فصل: تفسير الآية رقم (43)

تفسير الآية رقم ‏[‏30‏]‏

‏{‏وَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَافِرُونَ ‏(‏30‏)‏‏}‏

تعجيب من حال تغافلهم، أي قد كان لهم بعض العذر قبل مجيء الرّسول صلى الله عليه وسلم والقرآن لأن للغفلات المتقادمة غشاوة تُصَيِّر الغفلة جهالة، فكان الشأن أن يستيقظوا لمَّا جاءهم الحق ورسول مبين فيتذكروا كلمة أبيهم إبراهيم، ولكنهم لما جاءهم الحق قالوا‏:‏ هذا سِحر، أي قالوا للرّسول‏:‏ هذا ساحر، فازدادوا رَيْناً على رَيْن‏.‏

فالخبر مستعمل في التعجيب لا في إفادة صدور هذا القول منهم لأن ذلك معلوم لهم وللمسلمين‏.‏ وفي تعقيب الغاية بهذا الكلام إيذان بأن تمتيعهم أصبح على وشك الانتهاء‏.‏

فجملة ‏{‏ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحر‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏حتى جاءهم الحق‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 29‏]‏ فإن ‏{‏لما‏}‏ توقيتية فهي في قوة ‏{‏حتى الغائيَّة كأنه قيل‏:‏ متعت هؤلاء وآباءهم، فلما جاءهم الحق عقِبَ ذلك التمتيع لم يستفيقوا من غفلتهم وقالوا‏:‏ هذا سحر، أي كانوا قبل مجيء الحق مشركين عن غفلة وتساهل، فلما جاءهم الحق صاروا مشركين عن عناد ومكابرة‏.‏

وجملة وإنا به كافرون‏}‏ مقول ثاننٍ، أي قالوا‏:‏ هذا سحر فلا نلتفت إليه وقالوا إنا به، أي بالقرآن، كافرون، أي سواء كان سحراً أم غيره، أي فرضوا أنه سحر ثم ارتقوا فقالوا إنّا به كافرون، أي كافرون بأنه من عند الله سواء كان سحراً أم شعراً أم أساطيرَ الأولين‏.‏ ولهذا المعنى أكدوا الخبر بحرف التأكيد ليُؤْيسوا الرّسول صلى الله عليه وسلم من إيمانهم به‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏31‏]‏

‏{‏وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآَنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ ‏(‏31‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏قالوا هذا سحر‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 30‏]‏ فهو في حيّز جواب ‏{‏لمّا‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 30‏]‏ التوقيتية واقع موقع التعجيب أيضاً، أي بعد أن أخذوا يتعللون بالعلل لإنكار الحق إذ قالوا للقرآن‏:‏ هذا سحر، وإذ كان قولهم ذلك يقتضي أن الذي جاء بالقرآن ساحِر انتُقل إلى ذِكر طعن آخر منهم في الرّسول بأنه لم يكن من عظماء أهل القريتين‏.‏

ولولا‏}‏ أصله حرف تحْضيض، استعمل هنا في معنى إبطال كونه رسولاً على طريقة المجاز المرسل بعلاقة الملازمة لأن التحْضيض على تحصيل ما هو مقطوع بانتفاء حصوله يستلزم الجزم بانتفائه‏.‏

والقريتان هما‏:‏ مكة والطائف لأنّهما أكبر قُرى تهامة بلد القائلين وأما يثرب وتيماء ونحوهما فهي من بلد الحجاز‏.‏ فالتعريف في ‏{‏القريتين‏}‏ للعهد، جعلوا عماد التأهل لسيادة الأقوام أمرين‏:‏ عظمة المسوّد، وعظمة قريته، فهم لا يدينون إلا من هو من أشهر القبائل في أشهر القرى لأن القرى هي مأوى شؤون القبائل وتموينهم وتجارتهم، والعظيم‏:‏ مستعار لصاحب السؤدد في قومه، فكأنه عظيم الذات‏.‏

روي عن ابن عباس أنهم عَنَوْا بعظيم مكة الوليدَ بن المغيرة المخزومي، وبعظيم الطائف حبيب بن عمرو الثقفي‏.‏ وعن مُجاهد أنهم عنَوا بعظيم مكة عتبة بن رَبيعة وبعظيم الطائف كنانة بن عبد يَالِيل‏.‏ وعن قتادة عنوا الوليدَ بن المغيرة وَعُروة بن مسعود الثقفي‏.‏ ثم يحتمل أنهم قالوا هذا اللّفظ المحكي عنهم في القرآن ولم يسموا شخصين معيّنَيْن، ويحتمل أنهم سمّوا شخصين ووصفوهما بهذين الوصفين، فاقتصر القرآن على ذكر الوصفين إيجازاً مع التنبيه على ما كانوا يؤهلون به الاختيار للرسالة تحميقاً لرأيهم‏.‏

وكان الرجلان اللّذان عَنوهما ذَوَيْ مال لأنّ سَعة المال كانت من مقومات وصف السؤدد كما حكي عن بني إسرائيل قولهم‏:‏ ‏{‏ولم يؤت سعةً من المال‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 247‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏32‏]‏

‏{‏أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ‏(‏32‏)‏‏}‏

إنكار عليهم قولهم ‏{‏لولا نزل هذا القرآن على رجللٍ من القريتين عظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏، فإنهم لما نصبوا أنفسهم منصب من يتخير أصناف النّاس للرسالة عن الله، فقد جعلوا لأنفسهم ذلك لا لله، فكان من مقتضَى قولهم أن الاصطفاء للرسالة بيدهم، فلذلك قُدّم ضمير ‏{‏هُمْ‏}‏ المجعول مسنداً إليه، على مسندٍ فعلي ليفيد معنى الاختصاص فسلط الإنكار على هذا الحصر إبطالاً لقولهم وتخطئة لهم في تحكمهم‏.‏

ولما كان الاصطفاء للرسالة رحمة لمن يُصطفَى لها ورحمة للنّاس المرسل إليهم، جعل تحكمهم في ذلك قسمة منهم لرحمة الله باختيارهم من يُختار لها وتعيين المتأهل لإبلاغها إلى المرحومين‏.‏

ووُجِّه الخطاب إلى النبي صلى الله عليه وسلم وأضيف لفظ ‏(‏الرب‏)‏ إلى ضميره إيماء إلى أن الله مؤيده تأنيساً له، لأن قولهم‏:‏ ‏{‏لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏ قصدوا منه الاستخفاف به، فرفع الله شأنه بإبلاغ الإنكار عليهم بالإقبال عليه بالخطاب وبإظهار أن الله ربّه، أي متولي أمره وتدبيره‏.‏

وجملة ‏{‏نحن قسمنا بينهم معيشتهم‏}‏ تعليل للإنكار والنفي المستفاد منه، واستدلال عليه، أي لما قسمنا بين النّاس معيشتهم فكانوا مسيَّرين في أمورهم على نحو ما هيّأنا لهم من نظام الحياة وكان تدبير ذلك لله تعالى ببالغ حكمته، فجَعل منهم أقوياء وضعفاء، وأغنياء ومحاويج، فسخر بعضهم لبعض في أشغالهم على حساب دواعي حاجة الحياة، ورفع بذلك بعضهم فوق بعض، وجعل بعضهم محتاجاً إلى بعض ومُسخّراً به‏.‏ فإذا كانوا بهذه المثابة في تدبير المعيشة الدّنيا، فكذلك الحال في إقامة بعضهم دون بعض للتبليغ فإن ذلك أعظم شؤون البشر‏.‏ فهذا وجه الاستدلال‏.‏

والسخريّ بضم السين وبكسرها وهما لغتان ولم يقرأ في القراءات المشهورة إلا بضم السين‏.‏ وقرأ ابن محيص في الشاذّ بكسر السين‏:‏ اسم للشيء المسخر، أي المجبور على عمللٍ بدون اختياره، واسمٌ لمن يُسْخَر به، أي يستهزأ به كما في «مفردات» الراغب و«الأساس» و«القاموس»‏.‏ وقد فُسر هنا بالمعنيين كما قال القرطبي‏.‏ وقال ابن عطية‏:‏ هما لغتان في معنى التسخير ولا تدخُّلَ لمعنى الهُزء في هذه الآية‏.‏ ولم يَقل ذلك غيره وكلام الراغب محتمل‏.‏ واقتصر الطبري على معنى التسخير‏.‏ فالوجه في ذلك أن المعنيين معتبران في هذه الآية‏.‏ وإيثار لفظ ‏{‏سخرياً‏}‏ في الآية دون غيره لتحمُّله للمعنيين وهو اختيار من وجوه الإعجاز فيجوز أن يكون المعنى ليتعمل بعضهم بعضاً في شؤون حياتهم فإن الإنسان مدني، أي محتاج إلى إعانة بعضه بعضاً، وعليه فسّر الزمخشري وابن عطية وقاله السُّدي وقتادة والضحاك وابن زيد، فلام ‏{‏ليتخذ‏}‏ لام التعليل تعليلاً لفعل ‏{‏قسمنا‏}‏، أي قسمنا بينهم معيشتهم، أي أسبابَ معيشتهم ليستعين بعضهم ببعض فيتعارفوا ويتجمعوا لأجل حاجة بعضهم إلى بعض فتتكون من ذلك القبائل والمدن‏.‏

وعلى هذا يكون قوله‏:‏ ‏{‏بعضهم بعضاً‏}‏ عاماً في كل بعض من النّاس إذ ما من أحد إلا وهو مستعمِل لغيره وهو مستعمَل لغيرٍ آخر‏.‏

ويجوز أن تكون اسماً من السُّخرية وهي الاستهزاء‏.‏ وحكاه القرطبي ولم يعيّن قائله وبذلك تكون اللام للعاقبة مثل ‏{‏فالتقطة آل فرعون ليكون لهم عدوّاً وحَزَناً‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 8‏]‏ وهو على هذا تعريض بالمشركين الذين استهزؤوا بالمؤمنين كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاتّخذتموهم سُخْريّاً‏}‏ في سورة قد أفلح المؤمنون ‏(‏110‏)‏‏.‏ وقد جاء لفظ السخري بمعنى الاستهزاء في آيات أخرى كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاتّخذتموهم سخريّاً حتى أنسوكم ذكري وكنتم منهم تضحكون‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 110‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏أتَّخَذْناهم سُخرياً أم زاغت عنهم الأبصار‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 63‏]‏‏.‏ ولعل الذي عدل ببعض المفسرين عن تفسير آية سورة الزخرف بهذا المعنى استنكارُهم أن يكون اتخاذُ بعضهم لبعض مَسخرة علةً لفعل الله تعالى في رفعه بعضهم فوق بعض درجات، ولكنَّ تأويل اللّفظ واسع في نظائره وأشباهه‏.‏ وتأويل معنى اللام ظاهر‏.‏

وجملة ‏{‏ورحمة ربك خير مما يجمعون‏}‏ تذييل للرد عليهم، وفي هذا التذييل ردّ ثاننٍ عليهم بأن المال الذي جعلوه عماد الاصطفاء للرسالة هو أقل من رحمة الله فهي خير مما يجمعون من المال الذي جعلوه سبب التفضيل حين قالوا‏:‏ ‏{‏لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏ فإن المال شيء جَمَعه صاحبه لنفسه فلا يكون مثل اصطفاء الله العبد ليرسله إلى النّاس‏.‏

ورحمة الله‏:‏ هي اصطفاؤه عبدَه للرسالة عنه إلى الناس، وهي التي في قوله‏:‏ أهم يقسمون رحمة ربك‏}‏، والمعنى‏:‏ إذا كانوا غير قاسمين أقل أحوالهم فكيف يقسمون ما هو خير من أهم أمورهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 35‏]‏

‏{‏وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ ‏(‏33‏)‏ وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ ‏(‏34‏)‏ وَزُخْرُفًا وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ ‏(‏35‏)‏‏}‏

‏{‏ولولا‏}‏ حرف امتناع لوجود، أي حرف شرط دلّ امتناع وقوععِ جوابها لأجل وقوع شرطها، فيقتضي أن الله أراد امتناع وقوع أن يكون الناس أمة واحدة، أي أراد الاحتراز من مضمون شرطها‏.‏

لما تقرر أن مِن خُلُقهم تعظيمَ المال وأهل الثراء وحُسْبانَهم ذلك أصل الفضائل ولم يَهتموا بزكاء النّفوس، وكان الله قد أبطل جعلهم المال سبب الفضل بإبطالين، بقوله‏:‏ ‏{‏أهم يقسمون رحمة ربك‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 32‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ورحمة ربك خير مما يجمعون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 32‏]‏، أعقب ذلك بتعريفهم أن المال والغنى لاَ حَظّ لهما عند الله تعالى فإن الله أعطى كل شيء خلقه وجعل للأشياء حقائقها ومقاديرها فكثيراً ما يكون المال للكافرين ومن لا خلاق لهم من الخير، فتعين أن المال قسمة من الله على النّاس جعل له أسباباً نظمها في سلك النظُم الاجتماعية وجعل لها آثاراً مناسبة لها، وشتان بينها وبين مواهب النفوس الزكية والسرائر الطيبة، فالمال في الغالب مصدر لإرضاء الشهوات ومرصد للتفاخر والتطاول‏.‏ وأما مواهب النفوس الطيّبة فمَصَادرُ لنفع أصحابها ونفع الأمة، ففي أهل الشر أغنياء وفقراء وفي أهل الخير أمثال ذلك، فظهر التباين بين آثار كسب المال وآثار الفضائل النفسانية‏.‏

ويحصل من هذا التحقير للمال إبطال ثالث لما أسسوا عليه قولهم‏:‏ ‏{‏لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏، فهذه الجملة عطف على جملة ‏{‏ورحمت ربك خير مما يجمعون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 32‏]‏‏.‏

والنّاس يحتمل أن يراد به جميع النّاس، فيكون التعريف للاستغراق، أي جميع البشر‏.‏ والأمة‏:‏ الجماعة من البشر المتميزة عن غيرها باتحاد في نسب أو دين أو حالة معرّف بها فمعنى أن يكون النّاس أمة واحدة يحتمل أن لولا أن يصير البشر على دين واحد وهو الغالب عليهم يومئذٍ، أي الكفر ونبذ الفكرة في الآخرة وعلى هذا تفسير ابن عباس والحسن وقتادة والسدي‏.‏

فالمعنى عليه‏:‏ لَوْلاَ أن يَصير النّاس كلّهم كفاراً لخصصنا الكافرين بالمال والرفاهية وتركنا المسلمين لِمَا ادّخرنا لهم من خيرات الآخرة، فيحسب ضعفاء العقول أن للكفر أثراً في حصول المال جعله الله جزاء لمن سماهم بالكافرين فيتبعوا دين الكفر لِتخيّلهم الملازمة بين سعادة العيش وبين الكفرِ، وقد كان النّاس في الأجيال الأولى أصحاب أوهام وأغلاط يجعلون للمقارنة حكم التسبب فيؤول المعنى إلى‏:‏ لولا تجنب ما يفضي إلى عموم الكفر وانقراضضِ الإيمان، لجعلنا المال لأهل الكفر خاصة، أي والله لا يحب انقراض الإيمان من النّاس ولم يقدِّر اتحاد النّاس على ملة واحدة بقوله‏:‏ ‏{‏ولا يزالون مختلفين إلاّ من رحم ربّك ولذلك خلقهم‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 118، 119‏]‏ أي أن الله لطف بالعباد فعطّل ما يفضي بهم إلى اضمحلال الهدى من بينهم، أي أبقى بينهم بصيصاً من نور الهدى‏.‏

ويحتمل وهو الأولى عندي‏:‏ أن يكون التعريف في ‏{‏الناس‏}‏ للعهد مراداً به بعض طوائف البشر وهم أهل مكة وجمهورهم على طريقة الاستغراق العرفي وعلى وزان قوله تعالى‏:‏

‏{‏إن النّاس قد جمعوا لكم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 173‏]‏ ويكون المراد بكونهم أمّة واحدة اتحادهم في الثراء‏.‏

والمعنى‏:‏ لولا أن تصير أمة من الأمم أهل ثروة كلهم أي وذلك مخالف لما قدره الله من اشتمال كل بلد وكل قبيلة وكل أمة على أغنياء ومحاويج لإقامة نظام العمران واحتياج بعضهم لبعض، هذا لمالِه، وهذا لصناعته، وآخر لمقدرة بدنه لجعلنا من يكفر بالرحمان وهم أهل مكة سواء في الثراء والرفاهية‏.‏ وعلى كلا الاحتمالين يتلخص من المعنى أن الثراء والرفاهية لا يقيم المدبر الحكيم لهما وزناً فلا يمسكهما عن الناكبين عن طريق الحق والكمال، فصار الكلام يقتضي مقدَّراً محذوفاً تقديره لكن لا يكون النّاس سَواء في الغِنى لأنّا لم نجعل ذلك لأنا قدرنا في نظام الكون البشري أن لا تكون أمة من الأمم أو قبيلة أو أهل بلدة أغنياء ليس فيهم محاويج لأنّه يفضي إلى انحرام نظام الاجتماع وارتفاع احتياج بعضهم لبعض فيهلك مجتمعهم، والله أراد بقاءهم إلى أجل هم بالغوه‏.‏

ويرجح هذا جعل متعلق فعل ‏{‏يكفر‏}‏ خصوص وصف الرحمان فإن مشركي مكة أنكروا وصف الرحمان ‏{‏قالوا وما الرحمن‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 60‏]‏ وقد تكرر التورّك عليهم بذلك في آي كثيرة‏.‏

ومعنى ‏{‏لجعلنا لمن يكفر‏}‏ لَقدَّرنا في نظام المجتمع البشري أسبابَ الثراء متصلةً بالكفر بالله بحيث يكون الكفر سبباً ومجلبة للغنى، ولو أراد الله ذلك لهيّأ له أسبابه في عقول النّاس وأساليب معاملاتهم المالية فدل هذا على أن الله منع أسباب تعميم الكفر في الأرض لطفاً منه بالإيمان وأهله وإن كان لم يمنع وقوع كفر جزئي قليل أو كثير حفظاً منه تعالى لناموس ترتيب المسببات على أسبابها‏.‏ وهذا من تفاريع التفرقة بين الرضى والإرادة فلا يرضى لعباده الكفر ولو شاء ربّك ما فعلوه‏.‏

واللام في قوله‏:‏ ‏{‏لبيوتهم‏}‏ مثل اللام في قوله‏:‏ ‏{‏لمن يكفر بالرحمن‏}‏، أي لجعلنا لبيوت من يكفر بالرحمان فيكون قوله ‏{‏لبيوتهم‏}‏ بدلَ اشتمال ممّن يكفر بالرحمان‏.‏ وإنما صرح بتكرير العامل للتوكيد كما فعلوا في البدل من المستفهم عنه في نحو‏:‏ مَن ذا أسعيد أم علي‏؟‏ فقرنوا البدل بأداة استفهام ولم يقولوا‏:‏ من ذا سعيد أم علي‏؟‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن النخل مِن طَلْعِها قِنوانٌ دانيةٌ‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏99‏)‏‏.‏

ونكتة هذا الإبدال تعليق المجرور ابتداء بفعل الجعل ثم الاهتمام بذكر من يكفر بالرحمان في هذا المقام المقصود منه قرنه مع مظاهر الغنى في قَرَن التحقيرِ، ثم يذكر ما يعزّ وجود أمثاله من الفضة والذهب، وإذ قد كان الخبر كله مستغرباً كان حقيقاً بأن يُنْظَم في أسلوب الإجمال ثم التفصيل‏.‏

وقرأ الجمهور سُقُفاً‏}‏ بضم السين وضم القاف جمع سَقف بفتح السين وسكون القاف وهو‏:‏ البناء الممتد على جدران البيت المغطِّي فضاء البيت، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏

‏{‏فخرّ عليهم السقفُ من فوقهم‏}‏ في سورة النحل ‏(‏26‏)‏‏.‏ وهذا الجمع لا نظير له إلا رَهْن ورُهن ولا ثالث لهما‏.‏ وقرأه ابن كثير وأبو عمرو وأبو جعفر سَقْفاً‏}‏ بفتح السين وإسكان القاف على الإفراد‏.‏ والمراد من المفرد الجنس بقرينة قوله ‏{‏لبيوتهم‏}‏ كأنه قيل‏:‏ لكل بيت سقف‏.‏

والزخرف‏:‏ الزينة قال تعالى‏:‏ ‏{‏زخرف القول غروراً‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏112‏)‏، فيكون هنا عطفاً على ‏{‏سقفاً‏}‏ جمعاً لعديد المحاسن، ويُطلق على الذهب لأن الذهب يتزين به، كقوله‏:‏ ‏{‏أو يكونَ لك بيتٌ من زخرفٍ‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 93‏]‏، فيكون ‏{‏وزخرفاً‏}‏ عطفاً على ‏{‏سقفاً‏}‏ بتأويل‏:‏ لجعلنا لهم ذهباً، أي لكانت سُقفهم ومعارجهم وأبوابهم من فضة وذَهب منوعة لأن ذلك أبهج في تلْوينها‏.‏ وابتدئ بالفضة لأنها أكثر في التحليات وأجمل في اللّون، وأُخّر الذهب لأنه أندر في الحلي، ولأن لفظه أسعد بالوقف لكون آخره تنويناً ينقلب في الوقف ألفاً فيناسب امتداد الصوت وهو أفصح في الوقف‏.‏

ويجوز أن يكون لفظ ‏{‏زخرفاً‏}‏ مستعملاً في معنييه استعمال المشترك، فلا يرد سؤال عن تخصيص السقُف والمعارج بالفضة‏.‏ و‏{‏معارج‏}‏ اسمُ جمع مِعْراج، وهو الدرج الذي يعرج به إلى العلالي‏.‏

ومعنى ‏{‏يظهرون‏}‏‏:‏ يعلُون كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فما استطاعوا أن يَظْهروه‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 97‏]‏، أي أن يتسوروه‏.‏

وسُرُر بضمتين‏:‏ جمع سرير، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏على سُرُرٍ متقابلين‏}‏ في سورة الصافات ‏(‏44‏)‏، وفائدة وصفها بجملة ‏{‏عليها يتكئون‏}‏ الإشارة إلى أنهم يُعطون هذه البهرجة مع استعمالها في دعة العيش والخلو عن التعب‏.‏ والمراد أن المعارج والأبواب والسُّرُر من فضة، فحذف الوصف من المعطوفات لدلالة ما وُصف المعطوف عليه‏.‏

وذيّل بقوله‏:‏ ‏{‏وإن كل ذلك لما متاع الحياة الدنيا‏}‏ أي كل ما ذكر من السّقُف والمعارج والأبواب والسُرر من الفضة والذهب متاع الدنيا لا يعود على من أُعطِيه بالسعادة الأبدية وأما السعادة الأبدية فقد ادخرها الله للمتقين وليست كمثل البهارج والزينة الزائدة التي تصادف مختلِف النفوس وتكثر لأهل النفوس الضئيلة الخسيسة وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏زُين للنّاس حبّ الشهوات من النّساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضّة والخيل المسوَّمة والأنعاممِ والحرث ذلك متاع الحياة الدّنيا والله عنده حسن المئاب‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 14‏]‏‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏لما‏}‏ بتخفيف الميم فتكون ‏{‏إنْ‏}‏ التي قبلها مخففة من ‏(‏إنّ‏)‏ المشددة للتوكيد وتكون اللام الداخلة على ‏{‏لَمَا‏}‏ اللامَ الفارقة بين ‏(‏إنْ‏)‏ النافية و‏(‏إنْ‏)‏ المخففة و‏(‏ما‏)‏ زائدة للتوكيد بين المضاف والمضاف إليه‏.‏ وقرأ عاصم وحمزة وهشام عن ابن عامر ‏{‏لَمَّا‏}‏ بتشديد الميم فهي ‏{‏لَمَّا‏}‏ أخت ‏(‏ألاَّ‏)‏ المختصة بالوقوع في سياق النفي فتكون ‏{‏إِنْ‏}‏ نافية، والتقدير‏:‏ وما كل ذلك إلا متاع الحياة الدنيا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏36‏]‏

‏{‏وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ‏(‏36‏)‏‏}‏

ابتدئت السورة بالتنويه بالقرآن ووصفِه بأنه ذكر وبيان للنّاس، ووصف عناد المشركين في الصدّ عنه والإعراض، وأُعلموا بأن الله لا يتركُ تذكيرهم ومحاجّتهم لأنّ الله يدعو بالحق ويعد به‏.‏

وأطنب في وصف تناقض عقائدهم لعلهم يستيقظون من غشاوتهم، وفي تنبيههم إلى دلائل حقّيّة ما يدعوهم إليه الرّسول صلى الله عليه وسلم بهذا القرآن، وفُضحت شبهاتهم بأنهم لا تعويل لهم إلا على ما كان عليه آباؤهم الأولون الضالّون، وأنذروا باقتراب انتهاء تمتيعهم وإمهالهم، وتقضى ذلك بمزيد البيان، وأفضى الكلام إلى ما قالوه في القرآن ومن جاء به بقوله‏:‏ ‏{‏ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحر إلى قوله عظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 30، 31‏]‏، وما ألحق به من التكملات، عاد الكلام هنا إلى عواقب صرفهم عقولهم عن التدبر في الدعوة القرآنية فكان انصرافهم سبباً لأن يسخر الله شياطين لهم تلازمهم فلا تزال تصرفهم عن النظر في الحق وأدلة الرشد‏.‏ وهو تسخير اقتضاه نظام تولد الفروع من أصولها، فلا يتعجب من عمى بصائرهم عن إدراك الحق البيّن، وهذا من سنة الوجود في تولد الأشياء من عناصرها فالضلال ينمى ويتولد في النفوس ويتمكن منها مرة بعد مرة حتى يصير طبْعاً على القلب وأكنَّة فيه وختماً عليه ولا يضعُف عمل الشيطان إلا بتكرر الدعوة إلى الحق وبالزجر والإنذار، فمن زناد التذكير تنقدح شرارات نور فربّما أضاءت فصادفت قوةُ نور الحق حالةَ وهَن الشيطان فتتغلب القوة المَلكية على القوة الشيطانية فيفيق صاحبها من نومة ضلاله‏.‏ وقد أشار إلى ذلك قوله‏:‏ ‏{‏أفنضرب عنكم الذكر صفحاً إن كنتم قوماً مسرفين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 5‏]‏ كما تقدم هنالك، ولولا ذلك لَمَا ارعوى ضالّ عن ضلاله ولمَا نفع إرشاد المرشدين في نفوس المخاطبين‏.‏

فجملة ‏{‏ومن يعش عن ذكر الرحمن‏}‏ عطف على جملة ‏{‏ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحرٌ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 30‏]‏ الآية‏.‏

فجملة ‏{‏ومن يعش عن ذكر الرحمن‏}‏ تمثيل لحالهم في إظهارهم عدم فهم القرآن كقولهم‏:‏ ‏{‏قلوبنا في أكِنَّةٍ مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقرٌ‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 5‏]‏ بحال من يَعشو عن الشيء الظاهر للبصر‏.‏

و ‏{‏يَعش‏}‏‏:‏ مضارع عشا كغَزَا عَشْواً بالواو، إذا نظر إلى الشيء نظراً غير ثابت يُشبه نظر الأعشى، وأما العَشَا بفتح العين والشين فهو اسم ضُعف العين عن رؤية الأشياء، يقال‏:‏ عَشِي بالياء مثل عرِج إذا كانت في بصره آفة العَشَا ومصدره عَشًى بفتح العين والقصر مثل العرج‏.‏ والفعل واوي عشا يعشو، ويقال عشِيَ يعشَى إذا صار العَشا له آفة لأن أفعال الأدواء تأتي كثيراً على فَعِل بكسر العين مثل مرِض‏.‏ وعشِي ياؤه منقلبة عن واو لأجل كسرة صيغة الأدواء‏.‏

فمعنى ‏{‏ومن يعش‏}‏ من ينظر نظراً غير متمكن في القرآن، أي من لا حظّ له إلا سماع كلمات القرآن دون تدبر وقصد للانتفاع بمعانيه، فشبه سماع القرآن مع عدم الانتفاع به بنظر الناظر دون تأمل‏.‏

وعُدي ‏{‏يعش‏}‏ ب ‏{‏عن‏}‏ المفيدة للمجاوزة لأنه ضمن معنى الإعراض عن ذكر الرحمان وإلا فإن حقّ عشا أن يعدّى ب ‏(‏إلى‏)‏ كما قال الحُطَيئَة‏:‏

متى تأته تعشه إلى ضوء ناره

تجد خير نار عندها خيرُ موقد

ولا يقال‏:‏ عشوت عن النّار إلا بمثل التضمين الذي في هاته الآية‏.‏ فتفسير من فسّر ‏{‏يعش عن ذكر الرحمن‏}‏ بمعنى يُعرض‏:‏ أراد تحصيل المعنى باعتبار التعدية ب ‏{‏عن‏}‏، وإنكارُ من أنكر وجود ‏(‏عشا‏)‏ بمعنى أعرض أراد إنكار أن يكون معنى أصلياً لفعل ‏(‏عشَا‏)‏ وظن أن تفسيره بالإعراض تفسير لمعنى الفعل وليس تفسيراً للتعدية ب ‏{‏عن‏}‏ فالخلاف بين الفريقين لفظي‏.‏

و ‏{‏ذكر الرحمن‏}‏ هو القرآن المعبر عنه بالذكر في قوله‏:‏ ‏{‏أفنضرب عنكم الذكر صفحاً‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 5‏]‏‏.‏ وإضافته إلى ‏{‏الرحمن‏}‏ إضافة تشريف وهذا ثناء خامس على القرآن‏.‏

والتقييض‏:‏ الإتاحة وتهيئة شيء لملازمة شيء لعمل حتى يتمه، وهو مشتق من اسم جامد وهو قَيْض البَيضَة، أي القِشر المحيط بما في داخل البيضة من المُحِّ لأن القيْض يلازم البيضة فلا يفارقها حتى يخرج منها الفرخ فيتم ما أتيح له القيض‏.‏

فصيغة التفعيل للجعل مثل طيَّن الجدَار‏:‏ ومثل أزره، أي ألبسه الإزار، ودرَّعوا الجارية، أي ألبسوها الدرع‏.‏ وأصله هنا تشبيه أي نجعله كالقَيض له، ثم شاع حتى صار معنى مستقلاً، وقد تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقيَّضنا لهم قرناء‏}‏ في سورة فصّلت ‏(‏25‏)‏ فضُمَّ إليه ما هنا‏.‏ وأتَى الضمير في ‏{‏له‏}‏ مفرداً لأن لكل واحد ممن تحقق فيهم الشرط شيطاناً وليس لجميعهم شيطان واحد ولذلك سيجيء في قوله‏:‏ ‏{‏قال يا ليت بيني وبينك‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 38‏]‏ بالإفراد، أي قال كل من له قرين لقرينه‏.‏

ولم يذكر متعلق فعل ‏{‏نقيّض‏}‏ اكتفاءً بدلالة مفعوله وهو ‏{‏شيطاناً‏}‏ فعُلم منه أنه مقيض لإضلاله، أي هُمْ أعرضوا عن القرآن لوسوسة الشيطان لهم‏.‏

وفُرع عن ‏{‏نقيض‏}‏ قوله‏:‏ ‏{‏فهو له قرين‏}‏ لأن التقيض كان لأجل مقارنته‏.‏

ومن الفوائد التي جرت في تفسير هذه الآية ما ذكره صاحب «نَيل الابتهاج بتطريز الديباج» في ترجمة الحفيد محمد بن أحمد بن محمد الشهير بابن مرزوق قال‏:‏ قال صاحب الترجمة‏:‏ حضرت مجلس شيخنا ابن عرفة أولَ مجلس حضرتُه فقرأ ‏{‏ومن يعش عن ذكر الرحمن‏}‏ فقال‏:‏ قُرِئ ‏{‏يعشُو‏}‏ بالرفع و‏{‏نُقيض‏}‏ بالجزم‏.‏ ووجهها أبُو حيان بكلام ما فهمتُه‏.‏ وذكر أن في النسخة خللاً وذكر بعض ذلك الكلام‏.‏ فاهتديتُ إلى تمامه وقلت‏:‏ يا سيدي معنى ما ذكرَ أن جَزم ‏{‏نُقَيضْ‏}‏ ب ‏{‏مَن‏}‏ الموصولة لشبهها بالشرطية لما تضمَّنها من معنى الشرط وإذا كانوا يعاملون الموصول الذي لا يشبه لفظ الشرط بذلك فما يشبه لفظُه لفظَ الشرط أولى بتلك المعاملة‏.‏ فوافق وفَرح لما أن الإنصاف كان طبعه‏.‏ وعند ذلك أنكر عليّ جماعة من أهل المجلس وطالبوني بإثبات معاملة الموصول معاملة الشرط فقلت‏:‏ نصهم على دخول الفاء في خبر الموصول في نحو‏:‏ الذي يأتيني فله درهم، فنازعوني في ذلك وكنت حديث عهد بحفظ التسهيل فقلت‏:‏ قال ابن مالك فيما يشبه المسألة «وقد يَجزمه مسبب عن صلة الذي تشبيهاً بجواب الشرط وأنشدت من شواهد المسألة قولَ الشاعر‏:‏

كذاك الذي يبغي على النّاس ظالماً *** تُصبه على رغممٍ عواقب ما صنع

فجاء الشاهد موافقاً للحال‏.‏ قال‏:‏ وكنت في طرف الحَلقة، فصاح ابن عرفة وقال‏:‏ يا أخي ما بغينا، لعلك ابنُ مرزوق‏؟‏ فقلت‏:‏ عبدكم» انتهى من «اغتنام الفرصة»‏.‏ اه‏.‏

وجيء بالجملة المفرعة جملة اسمية للدلالة على الدوام، أي فكان قريناً مقارنة ثابتة دائمة، ولذلك لم يقل‏:‏ نقيّض له شيطاناً قريناً له‏.‏ وقدم الجار والمجرور على متعلَّقه في قوله‏:‏ ‏{‏له قرين‏}‏ للاهتمام بضمير ‏{‏من يَعش عن ذكر الرحمن‏}‏ أي قرين له مقارنةً تامة‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏نُقيّض‏}‏ بنون العظمة‏.‏ وقرأ يعقوب بياء الغائب عائداً ضميره على ‏{‏الرحمن‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏37‏]‏

‏{‏وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ ‏(‏37‏)‏‏}‏

في موضع الحال من الضمير في قوله ‏{‏فهو له قرين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏ أي مقارنةَ صد عن السبيل‏.‏

وضميرَا ‏{‏إنهم‏}‏ و‏(‏يصدون‏)‏ عائدان إلى ‏{‏شيطاناً‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏ لأنه لما وقع من متعلقات الفعل الواقع جواب شرط اكتسب العموم تبعاً لعموم مَن في سياق الشرط فإنها من صيغ العموم مثلُ النكرة الواقعة في سياق الشرط على خلاف بين أيمة أصول الفقه في عموم النكرة الواقعة في سياق الشرط ولكنه لا يجري هنا لأن عموم شيطاناً‏}‏ تابع لعموم ‏{‏مَن‏}‏ إذ أجزاء جواب الشرط تجري على حكم أجزاء جملة الشرط، فقرينة عموم النكرة هنا لا تترك مجالاً للتردد فيه لأجل القرينةِ لا لمطلق وقوع النكرة في سياق الشرط‏.‏

وضمير النصب في ‏(‏يصدونهم‏)‏ عائد إلى ‏{‏مَن‏}‏ لأنّ ‏{‏مَنْ‏}‏ الشرطية عامة فكأنه قيل‏:‏ كلّ من يعشو عن ذكر الرحمان نقيّض لهم شياطين لكل واحد شيطان‏.‏

وضميرا ‏{‏يحسبون أنهم مهتدون‏}‏ عائدان إلى ما عاد إليه ضمير النصب من ‏(‏يصدونهم‏)‏، أي ويحسب المصدودون عن السبيل أنفسهم مهتدين‏.‏

وقد تتشابه الضمائر فتردّ القرينة كل ضمير إلى معاده كما في قول عباس بن مرداس‏:‏

عُدْنا ولولا نحن أحدَقَ جمعُهم *** بالمسلمين وأحرزوا ما جمّعوا

فضمير‏:‏ أحرزوا، لجمع المشركين، وضمير‏:‏ جمعوا، للمسلمين‏.‏ وضمير الجمع في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعمروها أكثر مما عمروها‏}‏ في سورة الروم ‏(‏9‏)‏‏.‏

والتعريف في ‏{‏السبيل‏}‏ تعريف الجنس‏.‏ والسبيل‏:‏ الطريق السابلة الممتدة الموصلة إلى المطلوب‏.‏ وقد مُثلت حالة الذين يَعشُون عن ذكر الرحمان وحال مقارنة الشياطين لهم بحال من استهدى قوماً ليدلّوه على طريق موصل لبغيته فضللوه وصرفوه عن السبيل وأسلكوه في فيافي التيه غِشًّا وخديعة، وهو يحسب أنه سائر إلى حيث يبلغ طلبته‏.‏

فجملة ‏{‏ويحسبون أنهم مهتدون‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏وإنهم‏}‏، فهي في معنى الحال من الضمير في قوله ‏{‏فَهْو‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏ والرابط واو الحال، والتقدير‏:‏ ويحسب المصدودون أنهم مهتدون بهم إلى السبيل‏.‏

والاهتداء‏:‏ العلم بالطريق الموصل إلى المقصود‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏38‏]‏

‏{‏حَتَّى إِذَا جَاءَنَا قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ ‏(‏38‏)‏‏}‏

‏{‏حتّى‏}‏ ابتدائية، وهي تفيد التسبب الذي هو غاية مجازية‏.‏ فاستعمال ‏{‏حتّى‏}‏ فيه استعارة تبعية‏.‏ وليست في الآية دلالة على دوام الصد عن السبيل وحسبان الآخرين الاهتداء إلى فناء القرينين، إذ قد يؤمن الكافر فينقطع الصدّ والحُسبان فلا تغْتَّر بتوهم من يزعمون أن الغاية الحقيقية لا تفارق ‏{‏حتّى‏}‏ في جميع استعمالاتها‏.‏

وقرأ نافع وابن كثير وأبو بكر عن عاصم وأبو جعفر ‏{‏جاءانا‏}‏ بألف ضمير المثنى عائداً على من يعش عن ذكر الرحمان وقرينِه، أي شيطانه، وأفرد ضمير ‏{‏قال‏}‏ لرجوعه إلى من يعش عن ذكر الرحمان خاصة، أي قال الكافر متندماً على ما فرط من اتّباعه إياه وائتِمارِهِ بأمره‏.‏ وقرأ الجمهور ‏{‏جاءنا‏}‏ بصيغة المفرد والضمير المستتر في ‏{‏قال‏}‏ عائد إلى ‏{‏من يعش عن ذكر الرحمن‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏، أي قال أحدهما وهو الذي يعشو‏.‏ والمعنى على القراءتين واحد لأن قراءة التثنية صريحة في مجيء الشيطان مع قرينه الكافر وأن المتندم هو الكافر، والقراءة بالإفراد متضمنة مجيء الشيطان من قوله‏:‏ ‏{‏يا ليت بيني وبينك بُعْدَ المشرقين‏}‏ إذ عُلم أن شيطانه القرينَ حاضر من خطاب الآخر إياه بقوله‏:‏ ‏{‏وبَيْنَك‏}‏‏.‏ وحرف ‏{‏يا‏}‏ أصله للنداء، ويستعمل للتلهف كثيراً كما في قوله ‏{‏يا حسرة‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 30‏]‏ وهو هنا للتلهف والتندم‏.‏

والمشرقان‏:‏ المشرق والمغرب، غلب اسم المشرق لأنه أكثر خطوراً بالأذهان لتشوف النفوس إلى إشراق الشمس بعد الإظلام‏.‏

والمراد بالمشرق والمغرب‏:‏ إما مكان شروق الشمس وغروبها في الأفق، وإما الجهة من الأرض التي تبدو الشمسُ منها عند شروقها وتغيب منها عند غروبها فيما يلوح لطائفة من سكان الأرض‏.‏ وعلى الاحتمالين فهو مَثَل لشدة البعد‏.‏ وأضيف ‏{‏بعد‏}‏ إلى ‏{‏المشرقين‏}‏ بالتثنية بتقدير‏:‏ بعد لهما، أي مختص بهما بتأويل البعد بالتباعد وهو إيجاز بديع حَصل من صيغة التغليب ومن الإضافة‏.‏ ومُسَاواته أن يقال بُعْد المَشْرق من المغرب والمغرببِ من المشرق فنابت كلمة ‏{‏المشرقين‏}‏ عن ست كلمات‏.‏

وقوله ‏{‏فبئس القرين‏}‏، بَعْدَ أن تمنى مفارقته فرّع عليه ذمّاً فالكافر يذم شيطانه الذي كان قريناً، ويُعرِّض بذلك للتفصّي من المؤَاخذة، وإلقاءِ التبعة على الشيطان الذي أضَلّه‏.‏

والمقصود من حكاية هذا تفظيع عواقب هذه المقارنة التي كانت شغفَ المتقارنَيْن، وكذلك شأن كل مقارنة على عمل سّيئ العاقبة‏.‏ وهذا من قبل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الأخلاء يومئذٍ بعضُهم لبعض عدوٌ إلا المتقين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 67‏]‏‏.‏ والمقصود تحذير النّاس من قرين السوء وذم الشياطين ليعافهم النّاس كقوله‏:‏ ‏{‏إن الشيطان لكم عدوٌّ فاتخذوه عدوّاً‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 6‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏39‏]‏

‏{‏وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ ‏(‏39‏)‏‏}‏

الظاهر أن هذه الجملة معطوفة على جملة ‏{‏قال يا ليت بيني وبينك بُعْدَ المشرقين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 38‏]‏ وأن قولا محذوفاً دلّ عليه فعل ‏{‏جاءانا‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 38‏]‏ الدال على أن الفريقين حضرا للحساب وتلك الحضرة تؤذن بالمقاولة فإن الفريقين لما حضرا وتبرأ أحدهما من الآخر قصداً للتفصي من المؤاخذة كما تقدمت الإشارة إليه آنفاً فيقول الله ولن ينفعكم اليوم أنكم في العذاب مشتركون‏.‏ والخطاب موجه للذين عَشَوْا عن ذكر الرحمان ولشياطينهم‏.‏

وفي هذا الكلام إشارة إلى كلام مطوي، والتقديرُ‏:‏ لا تُلقوا التبعة على القرناء فأنتم مؤاخذون بطاعتهم وهم مؤاخذون بإضلالكم وأنتم مشتركون في العذاب ولن ينفعكم أنكم في العذاب مشتركون لأن عذاب فريق لا يخفف عن فريق كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ربّنا هؤلاء أضلُّونا فئاتهم عذاباً ضعفاً من النّار قال لكللٍ ضعفٌ ولكن لا تعلمون‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 38‏]‏‏.‏

ووقوع فعل ‏{‏ينفعكُم‏}‏ في سياق النفي يدل على نفي أن يكون الاشتراك في العذاب نافعاً بحال لأنه لا يخفِف عن الشريك من عذابه‏.‏ وأما ما يتعارفه النّاس من تسلّي أحد برؤية مثله مِمَّن مُنِي بمصيبة فذلك من أوهام البشر في الحياة الدّنيا، ولعلّ الله جعل لهم ذلك رحمة بهم في الدّنيا، وأما الآخرة فعالَم الحقائق دون الأوهام‏.‏ وفي هذا التوهم جاء قول الخنساء‏:‏

ولَولا كثرة الباكين حولي

على إخوانهم لقتلتُ نفسي

وقرأ الجمهور ‏{‏أنكم‏}‏ بفتح همزة ‏(‏أنَّ‏)‏ على جعل المصدر فاعلاً‏.‏ وقرأ ابن عامر ‏{‏إنكم‏}‏ بكسر الهمزة على الاستئناف ويكون الوقف عند قوله‏:‏ ‏{‏إذ ظلمتم‏}‏ وفاعل ‏{‏ينفعكم‏}‏ ضمير عائد على التمني بقولهم‏:‏ ‏{‏يا ليت بيني وبينك بُعْد المشرقين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 38‏]‏، أي لن ينفعكم تمنِّيكم ولا تفصِّيكم‏.‏

و ‏{‏إذْ‏}‏ أصله ظرف مُبهَم للزمن الماضي تفسره الجملة التي يضاف هو إليها ويخرج عن الظرفية إلى ما يقاربها بتوسع أو إلى ما يشابهها بالمجاز‏.‏ وهو التعليل، وهي هنا مجاز في معنى التعليل، شبهت علة الشيء وسببه بالظرف في اللزوم له‏.‏ وقد ذكَر في «مغني اللبيب» معنى التعليل من معاني ‏{‏إذْ‏}‏ ولم ينسبه لأحد من أيمة النحو واللّغة‏.‏ وجوز الزمخشري أن تكون ‏{‏إذْ‏}‏ بدلاً من ‏{‏اليوم‏}‏، وتأويل الكلام على جعل فعل ‏{‏ظلمتم‏}‏ بمعنى‏:‏ تبيَّن أنكم ظلمتم، أي واستعمل الإخبار بمعنى التبيّن، كقول زائد بن صعصعة الفقعسي‏:‏

إذا ما انتسبْنَا لم تَلدني لئيمة *** ولم تَجِدِي من أن تُقرِّي به بدّا

أي تبين أن لم تلدني لئيمة، وتبعه ابن الحاجب في أماليه وقال ابن جني‏:‏ راجعتُ أبا علي مراراً في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم‏}‏ الآية مستشكلاً إبدالَ ‏{‏إذْ من اليومَ‏}‏ فآخِرُ ما تحصل منه أن الدنيا والآخرة سواء في حكم الله وعِلمه فكأنّ ‏{‏اليوم‏}‏ ماض أو كأن ‏{‏إذ‏}‏ مستقبلة اه‏.‏ وهو جواب وَهِن مدخول‏.‏

وأقول‏:‏ اجتمع في هذه الآية دوال على ثلاثة أزمنة وهي ‏{‏لن‏}‏ لنفي المستقبل، و‏{‏اليومَ‏}‏ اسم لزمن الحاللِ، و‏{‏إذ‏}‏ اسم لزمن المضيّ، وثلاثتها منوطة بفعل ‏{‏ينفعكم‏}‏ ومقتضياتها يُنافي بعضها بعضاً، فالنفي في المستقبل ينافي التقييد ب ‏{‏اليوم‏}‏ الذي هو للحال، و‏{‏إذ‏}‏ ينافي نفي النفع في المستقبل وينافي التقييد ب ‏{‏اليومَ‏}‏ فتصدى الزمخشري وغيره لدفع التنافي بين مقتضى ‏{‏إذْ‏}‏ ومقتضى ‏{‏اليومَ‏}‏ بتأويل معنى ‏{‏إذْ‏}‏ كما علمت، ولم يتصد هو ولا غيره لدفع التنافي بين مقتضى ‏{‏اليومَ‏}‏ الدال على زمن الحال وبين مقتضى ‏{‏لن‏}‏ وهو حصول النفي في الاستقبال‏.‏

وأنا أرى لدفْعه أن يكون ‏{‏اليومَ‏}‏ ظرفاً للحكم والإخبار، أي تقرر اليومَ انتفاءُ انتفاعكم بالاشتراك في العذاب انتفاء مؤبّداً من الآن، كقول مِقدام الدُبِيْري‏:‏

لن يخلص العامَ خليل عشْرا *** ذاق الضِمَادَ أوْ يزورَ القبرا

وقد حصل من اجتماع هذه الدوالّ الثلاث في الآية طباق عزيز بين ثلاثة معان متضادة في الجملة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏40‏]‏

‏{‏أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَمَنْ كَانَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ‏(‏40‏)‏‏}‏

تفريع على جملة ‏{‏ومن يعشُ عن ذكر الرحمان نقيِّض له شيطاناً‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏ لأن ذلك أفاد توغّلهم في الضلالة وعُسْرَ انفكاكهم عنها، لأن مقارنة الشياطين لهم تقتضي ذلك، فانتقل منه إلى التهوين على النبي صلى الله عليه وسلم ما يلاقيه من الكدّ والتحرق عليهم في تصميمهم على الكفر والغيّ وفيه إيماء إلى تأييس من اهتداء أكثرهم‏.‏

والاستفهام لإنكار أن يكون حرص الرّسول صلى الله عليه وسلم على هداهم ناجعاً فيهم إذا كان الله قدّر ضلالهم فأوجد أسبابه، قال تعالى‏:‏ ‏{‏إن تحرص على هداهم فإن الله لا يُهْدَى مَن يُضِل‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 37‏]‏، ولما كان حال الرّسول صلى الله عليه وسلم في معاودة دعوتهم كحال من يظنّ أنه قادر على إيصال التذكير إلى قلوبهم نزّل منزلة من يظن ذلك فخوطب باستفهام الإنكار وسلط الاستفهام على كلام فيه طريق قصر بتقديم المسند إليه على الخبَر الفِعْلي مع إيلاء الضمير حرفَ الإنكار وهو قصر مؤكد وقصر قلب، أي أنت لا تسمعهم ولا تهديهم بل الله يُسمعهم ويهديهم إن شاء، وهو نظير ‏{‏أفأنت تُكره النّاس حتى يكونوا مؤمنين‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 99‏]‏‏.‏

ومن بديع معنى الآية أن الله وصف حال إعراضهم عن الذكر بالعشا، وهو النظر الذي لا يتبين شبح الشيء المنظور إليه ثم وصفهم هنا بالصُمّ العُمي إشارة إن التمحل للضلال ومحاولة تأييده ينقلب بصاحبه إلى أشد الضلال لا أن التخلُق يأتي دونه الخلق والأحوال تنقلب ملكات‏.‏ وهو معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم «لا يزال العبد يكذب حتى يُكتَب عند الله كذّاباً» أي حتى يحِق عليه أن الكذب ملكة له، وإذ قد كان إعراضهم انصرافاً عن استماع القرآن وعن النظر في الآيات كان حالهم يشبه حال الصمّ العمي كما مُهدَ لذلك بقوله‏:‏ ‏{‏ومن يعْشُ عن ذكر الرحمن‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏ كما ذكرناه هنالك، فظهرت المناسبة بين وصفهم بالعشا وبين ما في هذا الانتقال لوصفهم بالصمّ العمْي‏.‏

وعطف ومن كان في ضلال مبين‏}‏ فيه معنى التذييل لأنه أعم من كل من الصمّ والعُمْي باعتبار انفرادهما، وباعتبار أن الصّمَمَ والعَمَى لما كانا مجازين قد يكون تعلقهما بالمسموع والمبصَر جزئياً في حالة خاصة فكان الوصف بالكون في الضلال المبين تنبيهاً على عموم الأحوال وهو مع ذلك ترشيح للاستعارة لأن اجتماع الصمم والعمَى أبين ضلالاً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 42‏]‏

‏{‏فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ ‏(‏41‏)‏ أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنَاهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ ‏(‏42‏)‏‏}‏

تفريع على جملة ‏{‏أفأنت تسمع الصم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 40‏]‏ إلى آخرها المتضمنة إيماء إلى التأييس من اهتدائهم، والصريحة في تسلية النبي صلى الله عليه وسلم من شدة الحرص في دعوتهم، فجاء هنا تحقيق وَعد بالانتقام منهم، ومعناه‏:‏ الوعد بإظهار الدِين إن كان في حياة النبي صلى الله عليه وسلم أو بعد وفاته، ووعيدهم بالعقاب في الدّنيا قبل عقاب الآخرة، فلأجل الوفاء بهذين الغرضين ذُكر في هذه الجملة أمران‏:‏ الانتقام منهم لا محالة، وكونُ ذلك واقعاً في حياة الرّسول صلى الله عليه وسلم أو بعد وفاته‏.‏ والمفرّع هو ‏{‏فإنا منهم منتقمون‏}‏ وما ذكر معه، فمراد منه تحقق ذلك على كل تقدير‏.‏

و ‏(‏إما‏)‏ كلمتان متصلتان أصلهما ‏(‏إنْ‏)‏ الشرطية و‏(‏مَا‏)‏ زائدة بعد ‏(‏إنْ‏)‏، وأدغمت نون ‏(‏إنْ‏)‏ في الميم من حرف ‏(‏مَا‏)‏، وزيادةُ ‏(‏ما‏)‏ للتأكيد، ويكثر اتصال فعل الشرط بعد ‏(‏إن‏)‏ المزيدة بعدها ‏(‏ما‏)‏ بنون التوكيد زيادة في التأكيد، ويكتبونها بهمزة وميم وألف تبعاً لحالة النطق بها‏.‏

والذهاب به هنا مستعمل للتوفي بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏أو نرينك الذي وعدناهم‏}‏ لأن الموت مُفارقة للأحياء فالإماتَةُ كالانتقال به، أي تغييبه ولذلك يعبر عن الموت بالانتقال‏.‏ والمعنى‏:‏ فإما نتوفينك فإنا منهم منتقمون بعد وفاتك‏.‏ وقد استعمل ‏{‏منتقمون‏}‏ للزمان المستقبل استعمالَ اسم الفاعل في الاستقبال، وهو مجاز شائع مساو للحقيقة والقرينةُ قوله‏:‏ ‏{‏فإما نذهبن بك‏}‏‏.‏

والمراد ب ‏{‏الذي وعدناهم‏}‏ الانتقامُ المأخوذ من قوله‏:‏ ‏{‏فإنا منهم منتقمون‏}‏‏.‏ وقد أراه الله تعالى الانتقام منهم بقتل صناديدهم يوم بدر، قال تعالى‏:‏ ‏{‏يوم نبطش البطشةَ الكبرى إنّا منتقمون‏}‏ ‏[‏الدخان‏:‏ 16‏]‏ والبطشة هي بطشة بدر‏.‏

وجملة ‏{‏فإنا منهم منتقمون‏}‏ جواب الشرط، واقترن بالفاء لأنه جملة اسمية، وإنما صيغ كذلك للدلالة على ثبات الانتقام ودوامه، وأما جملة ‏{‏فإنا عليهم مقتدرون‏}‏ فهي دليل جواب جُملة ‏{‏أو نرينك الذي وعدناهم‏}‏ المعطوفة على جملة الشرط لأن اقتدار الله عليهم لايناسب أن يكون معلّقاً على إراءته الرّسول صلى الله عليه وسلم الانتقام منهم، فالجواب محذوف لا محالة لقصد التهويل‏.‏ وتقديره‏:‏ أوْ إمّا نريَنّك الذي وعدناهم، وهو الانتقام تَرَ انتقاماً لا يفُلتون منه فإنا عليهم مقتدرون، أي مقتدرون الآن فاسم الفاعل مستَعملٌ في زمان الحال وهو حقيقتهُ‏.‏

ولا يستقيم أن تكون جملة ‏{‏فإنا منهم منتقمون‏}‏ دليلاً على الجواب المحذوف لأنه يصيّر‏:‏ أوْ إما نرينّك الانتقام منهم فإنا منهم منتقمون‏.‏ وتقديم المجرورين ‏{‏منهم‏}‏ و‏{‏عليهم‏}‏ على متعلقيهما للاهتمام بهم في التمكن بالانتقام والاقتدار عليهم‏.‏

والوعد هنا بمعنى الوعيد بقرينة قوله قبله ‏{‏فإنا منهم منتقمون‏}‏ فإنّ الوعد إذا ذكر مفعوله صحّ إطلاقه على الخير والشر، وإذا لم يذكر مفعوله انصرف للخير وأما الوعيد فهو للشر دائماً‏.‏

والاقتدار‏:‏ شدة القدرة، واقتدر أبلغ من قدر‏.‏ وقد غفل صاحب «القاموس» عن التنبيه عليه‏.‏

وقد اشتمل هذان الشرطان وجواباهما على خمسة مؤكدات وهي ‏(‏ما‏)‏ الزائدة، ونون التوكيد، وحرف ‏(‏إنَّ‏)‏ للتوكيد، والجملة الاسمية، وتقديم المعمول على ‏{‏منتقمون‏}‏‏.‏

وفائدة الترديد في هذا الشرط تعميم الحالين حال حياة النبي صلى الله عليه وسلم وحال وفاته‏.‏ والمقصود‏:‏ وقت ذيْنك الحالين لأن المقصود توقيت الانتقام منهم‏.‏

والمعنى‏:‏ أننا منتقمون منهم في الدّنيا سواء كنت حيّاً أو بعد موتك، أي فالانتقام منهم من شأننا وليس من شأنك لأنه من أجْل إعراضهم عن أمرنا وديننا، ولعله لدفع استبطاء النبي صلى الله عليه وسلم أو المسلمين تأخير الانتقام من المشركين ولأن المشركين كانوا يتربصون بالنبي الموت فيستريحوا من دعوته فأعلمه الله أنه لا يفلتهم من الانتقام على تقدير موته وقد حكى الله عنهم قولهم‏:‏ ‏{‏نترَبَّص به ريب المنون‏}‏ ‏[‏الطور‏:‏ 30‏]‏ ففي هذا الوعيد إلقاء الرعب في قلوبهم لما يسمعونه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏43‏]‏

‏{‏فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ‏(‏43‏)‏‏}‏

لما هوّن الله على رسوله صلى الله عليه وسلم ما يلاقيه من شدة الحرص على إيمانهم ووعده النصر عليهم فَرّع على ذلك أن أمره بالثبات على دينه وكتابِه وأن لا يخورَ عزمه في الدعوة ضجراً من تصلبهم في كفرهم ونفورهم من الحق‏.‏

والاستمساك‏:‏ شدة المسك، فالسين والتاء فيه للتأكيد‏.‏ والأمر به مستعمل في طلب الدوام، لأنّ الأمر بفعل لمن هو مُتلبس به لا يكون لطلب الفعل بل لمعنى آخر وهو هنا طلب الثبات على التمسك بما أوحي إليه كما دلّ عليه قوله‏:‏ ‏{‏إنك على صراط مستقيم‏}‏ وهذا كما يُدعى للعزيز المُكرَم، فيقال‏:‏ أعزك الله وأكرمك، أي أدام ذلك وقوله‏:‏ أحياك الله، أي أطال حياتك، ومنه قوله تعالى في تعليم الدعاء ‏{‏اهدْنا الصراط المستقيم‏}‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏ 6‏]‏‏.‏

والذي أوحي إليه هو القرآن‏.‏ وجملة ‏{‏إنك على صراط مستقيم‏}‏ تأييد لطلب الاستمساك بالذي أوحي إليه وتعليل له‏.‏

والصراط المستقيم‏:‏ هو العمل بالذي أوحي إليه، فكأنه قيل‏:‏ إنَّه صراط مستقيم، ولكن عدل عن ذلك إلى ‏{‏إنك على صراط مستقيم‏}‏ ليفيد أن الرسول صلى الله عليه وسلم راسخ في الاهتداء إلى مراد الله تعالى كما يتمكن السائر من طريق مستقيم لا يشوبه في سيره تردّد في سلوكه ولا خشية الضلال في بُنياته‏.‏ ومِثله قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنّك على الحق المبين‏}‏ في سورة النمل ‏(‏79‏)‏‏.‏

وحرف ‏{‏على‏}‏ للاستعلاء المجازي المراد به التمكن كقوله‏:‏ ‏{‏أولئِك على هدى من ربّهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏‏.‏ وهذا تثبيت للرّسول صلى الله عليه وسلم وثناء عليه بأنه ما زاغ قِيد أنملة عمّا بعثه الله به، كقوله‏:‏ ‏{‏إنك على الحق المبين‏}‏ ويتبعه تثبيت المؤمنين على إيمانهم‏.‏ وهذا أيضاً ثناء سادس على القرآن‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏44‏]‏

‏{‏وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ ‏(‏44‏)‏‏}‏

ذكر حظ الرّسول صلى الله عليه وسلم من الثناء والتأييد في قوله‏:‏ ‏{‏على صراط مستقيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 43‏]‏ المجعول علة للأمر بالثبات عليه، ثم عُطف عليه تعليل آخر اشتمل على ذكر حظ القرآن من المدح، والنفع بقوله‏:‏ ‏{‏وإنه لذكر‏}‏، وتشريفه به بقوله‏:‏ ‏{‏لك‏}‏ وأتبع بحظ التابعين له ولكتابه من الاهتداء والانتفاع بقوله ‏{‏ولقومك‏}‏‏.‏ ثم عَرَّض بالمعرضين عنه والمجافين له بقوله‏:‏ ‏{‏وسوف تسألون‏}‏، مع التوجيه في معنى كلمة ذِكر من إرادة أن هذا الدّين يكسبه ويكسب قومه حُسن السمعة في الأمم فمن اتبعه نال حظه من ذلك ومن أعرض عنه عدّ في عداد الحمقى كما سيأتي، مع الإشارة إلى انتفاع المتبعين به في الآخرة، واستضرار المعرضين عنه فيها، وتحقيق ذلك بحرف الاستقبال‏.‏ فهذه الآية اشتملت على عشرة معان، وبذلك كانت أوفر معانيَ من قول امرئ القيس‏:‏

قِفا نبككِ من ذِكرى حبيببٍ ومَنزل ***

المعدود أبلغ كلام من كلامهم في الإيجاز إذ وقَف، واستوقف، وبكى واستبكى‏.‏ وذكر الحبيب، والمنزل في مِصراع‏.‏ وهذه الآية لا تتجاوز مقدار ذلك المِصراع وعِدة معانيها عشرة في حين كانت معاني مصراع امرئ القيس ستة مع ما تزيد به هذه الآية من الخصوصيات، وهي التأكيد ب ‏(‏إنَّ‏)‏ واللام والكناية ومحسِّن التوجيه‏.‏

والذكر يحتمل أن يكون ذِكرَ العقل، أي اهتداءه لِما كان غير عالم به، فشبه بتذكر الشيء المنسيّ وهو ما فَسر به كثير الذكرَ بالتذكير، أي الموعظة‏.‏ ويحتمل ذِكر اللّسان، أي أنه يكسبك وقومك ذكراً، والذكر بهذا المعنى غالب في الذِكر بخبره‏.‏

والمعنى‏:‏ أن القرآن سبب الذكر لأنه يكسب قومه شرفاً يُذكرون بسببه‏.‏ وقد روي هذا التفسير عن عليّ وابن عباس في رواية ابن عدي وابن مردويه قال القرطبي‏:‏ «ونظيره قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإنه لذكر لك ولقومك‏}‏ يعني القرآن شرف لك ولقومك من قريش، فالقرآن نزل بلسان قريش فاحتاج أهل اللّغات كلها إلى لسانهم كلُّ من آمن بذلك فشرفوا بذلك على سائر أهل اللّغات»‏.‏ وقال ابن عطية ‏"‏ قال ابن عباس كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعرض نفسه على القبائل فإذا قالوا له‏:‏ فَلِمنْ يكون الأمر بعدك‏؟‏ سكتَ حتى إذا نزلت هذه الآية فكان إذا سُئل عن ذلك قال‏:‏ لقريش ‏"‏‏.‏ ودرج عليه كلام «الكشاف»‏.‏

ففي لفظ ‏{‏ذِكْر‏}‏ محسن التوجيه فإذا ضم إليه أن ذكره وقومه بالثناء يستلزم ذم من خالفهم كان فيه تعريض بالمعرضين عنه‏.‏ وقومه هم قريش لأنهم المقصود بالكلام أو جميع العرب لأنهم شُرفوا بكون الرّسول الأعظم صلى الله عليه وسلم منهم ونزول القرآن بلغتهم، وقد ظهر ذلك الشرف لهم في سائر الأعصر إلى اليوم، ولولاه ما كان للعرب من يشعر بهم من الأمم العظيمة الغالبة على الأرض‏.‏

وهذا ثناء سابع على القرآن‏.‏

والسؤال في قوله‏:‏ ‏{‏وسوف تسألون‏}‏ سؤال تقرير‏.‏ فسؤال المؤمنين عن مقدار العمل بما كلفوا به، وسؤال المشركين سؤال توبيخ وتهديد قال تعالى‏:‏ ‏{‏ستكتب شهادتهم ويسألون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 19‏]‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏ألم يأتكم نذيرٌ إلى قوله‏:‏ فاعترفوا بذنبهم فسحقاً لأصحاب السعير‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 8، 11‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏45‏]‏

‏{‏وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آَلِهَةً يُعْبَدُونَ ‏(‏45‏)‏‏}‏

الأمر بالسؤال هنا تمثيل لشهرة الخبر وتحققه كما في قول السمؤال أو الحارثي‏:‏

سَلي إن جَهِلتتِ الناسَ عنا وعنهم ***

وقوللِ زيد الخيل‏:‏

سائِلْ فوارِسَ يَرْبوع بِشدَّتِنا ***

وقوله‏:‏ ‏{‏فاسأل الذين يقرأون الكتاب من قبلك‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 94‏]‏ إذ لم يكن الرسول صلى الله عليه وسلم في شكّ حتى يَسأل، وإلا فإن سؤاله الرّسل الذين من قبله متعذر على الحقيقة‏.‏ والمعنى استقْرِ شرائع الرّسل وكتبهم وأخبارهم هل تجد فيها عبادة آلهة‏.‏ وفي الحديث «واستفتتِ قلبك» أي تثبت في معرفة الحلال والحرام‏.‏

وجملة ‏{‏أجعلنا‏}‏ بدل من جملة ‏{‏واسأل‏}‏، والهمزة للاستفهام وهو إنكاري وهو المقصود من الخبر، وهو ردّ على المشركين في قولهم‏:‏ ‏{‏إنا وجدنا آباءنا على أمةٍ وإنا على آثارهم مهتدون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 22‏]‏ أي ليس آباؤكم بأهدى من الرّسل الأولين إن كنتم تزعمون تكذيب رسولنا لأنه أمركم بإفراد الله بالعبادة‏.‏ ويجوز أن يجعل السؤال عن شهرة الخبر‏.‏ ومعنى الكلام‏:‏ وإنا ما أمرنا بعبادة آلهة دوننا على لسان أحد من رسلنا‏.‏ وهذا ردّ لقول المشركين ‏{‏لو شاء الرحمان ما عبدناهم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 20‏]‏‏.‏

و ‏{‏مِنْ‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏من قبلك‏}‏ لتأكيد اتصال الظرف بعامله‏.‏ و‏{‏مِن‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏من رسلنا‏}‏ بيان ل ‏{‏قبلك‏}‏‏.‏

فمعنى ‏{‏أجعلنا‏}‏ ما جعلنا ذلك، أي جعل التشريع والأمر، أي ما أمرنا بأن تعبد آلهة دوننا‏.‏ فوصف آلهة ب ‏{‏يعبدون‏}‏ لنفي أن يكون الله يرضى بعبادة غيره فضلاً عن أن يكون غيره إلها مثله وذلك أن المشركين كانوا يعبدون الأصنام وكانوا في عقائدهم أشتاتاً فمنهم من يجعل الأصنام آلهة شركاء لله، ومنهم من يزعم أنه يعبدهم ليقربوه من الله زُلْفى، ومنهم من يزعمهم شفعاء لهم عند الله‏.‏ فلما نفي بهذه الآية أن يكون جَعل آلهة يُعبدون أبطل جميع هذه التمَحُّلات‏.‏

وأجري ‏{‏آلهة‏}‏ مجرى العقلاء فوصفوا بصيغة جمع العقلاء بقوله‏:‏ ‏{‏يعبدون‏}‏‏.‏ ومثله كثير في القرآن جرياً على ما غلب في لسان العرب إذ اعتقدوهم عقلاء عالمين‏.‏ وقرأ ابن كثير والكسائي ‏{‏وسَلْ‏}‏ بتخفيف الهمزة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏46- 47‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَقَالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏46‏)‏ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِآَيَاتِنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَضْحَكُونَ ‏(‏47‏)‏‏}‏

قد ذكر الله في أول السورة قوله‏:‏ ‏{‏وكم أرسلنا من نبيء في الأولين وما يأتيهم من نبيء إلا كانوا به يستهزئون فأهلكنا أشد منهم بطشاً ومَضى مثل الأولين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 6 8‏]‏‏.‏ وساق بعد ذلك تذكرة بإبراهيم عليه السلام مع قومه، وما تفرع على ذلك من أحوال أهل الشرك فلما تقضّى أُتبع بتنظير حال الرّسول صلى الله عليه وسلم مع طغاة قومه واستهزائهم بحال موسى مع فرعون ومَلَئِهِ، فإنَّ للمُثل والنظائر شأناً في إبراز الحقائق وتصوير الحالين تصويراً يفضي إلى ترقب ما كان لإحدى الحالتين من عواقبَ أن تلحق أهلَ الحالة الأخرى، فإن فرعون وملئِه تلقّوا موسى بالإسراف في الكُفر وبالاستهزاء به وباستضعافه إذ لم يكن ذا بذخة ولا محلّى بحلية الثراء وكانت مناسبة قوله ‏{‏وسئل من أرسلنا من قبلك من رسلنا‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 45‏]‏ الآية هيَّأتْ المقام لضرب المثَل بحال بعض الرّسل الذين جاءوا بشريعة عظمى قبل الإسلام‏.‏

والمقصود من هذه القصة هو قوله فيها ‏{‏فلما آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين فجعلناهم سلَفاً ومثَلاً للآخرين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 55، 56‏]‏، فإن المراد بالآخرِين المكذبون صناديدُ قريش‏.‏ ومن المقصود منها بالخصوص هنا‏:‏ قولُه ‏{‏وملئه‏}‏ أي عظماء قومه فإن ذلك شبيه بحال أبي جهل وأضرابه، وقوله‏:‏ ‏{‏فلما جاءهم بآياتنا إذا هم منها يضحكون‏}‏ لأن حالهم في ذلك مشابه لحال قريش الذي أشار إليه قوله‏:‏ ‏{‏وكم أرسلنا من نبيء في الأولين وما يأتيهم من نبيء إلا كانوا به يستهزئون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 6، 7‏]‏، وقولُه بعد ذلك ‏{‏أم أنا خير من هذا الذي هو مَهِين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 52‏]‏ لأنهم أشبهوا بذلك حال أبي جهل ونحوه في قولهم‏:‏ ‏{‏لولا نُزّل هذا القرآن على رجللٍ من القريتين عظيمٍ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏ إلاّ أن كلمة سادة قريش كانت أقرب إلى الأدب من كلمة فرعون لأن هؤلاء كان رسولهم من قومهم فلم يتركوا جانب الحياء بالمرة وفرعون كان رسوله غريباً عنهم‏.‏ وقولُه ‏{‏فلولا ألقي عليه أساورة من ذهب‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 53‏]‏ لأنه مشابه لما تضمنه قول صناديد قريش ‏{‏على رجل من القريتين عظيم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏ فإن عظمة ذيْنِك الرجلين كانت بوفرة المال، ولذلك لم يُذكر مثله في غير هذه القصة من قصص بعثة موسى عليه السلام، وقولُهم‏:‏ ‏{‏يا أيّها الساحر ادْعُ لَنَا ربّك‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 49‏]‏ وهو مُضاهٍ لقوله في قريش ‏{‏هذا سحرٌ وإنا به كافرون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 30‏]‏، وقولُه‏:‏ ‏{‏فأغرقناهم أجمعين‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 55‏]‏ الدالُّ على أن الله أهلكهم كلَّهم، وذلك إنذار بما حصل من استئصال صناديد قريش يوم بدر‏.‏

فحصل من العبرة في هذه القصة أمران‏:‏

أحدهما‏:‏ أن الكفار والجهلة يتمسكون بمثل هذه الشبهة في رد فضل الفضلاء فيتمسكون بخيوط العنكبوت من الأمور العرضية التي لا أثر لها في قيمة النفوس الزكية‏.‏

وثانيهما‏:‏ أن فرعون صاحبَ العظمة الدنيوية المحضة صار مقهوراً مغلوباً انتصر عليه الذي استضعفه، وتقدم نظير هذه الآية غير مرة‏.‏

و ‏{‏إذا‏}‏ حرف مفاجأة، أي يدل على أن ما بعده حصل عن غير ترقب فتفتتح به الجملة التي يُفاد منها حصول حادث على وجه المفاجأة‏.‏ ووقعت الجملة التي فيها ‏{‏إذا‏}‏ جواباً لحرف ‏(‏لَمَّا‏)‏، وهي جملة اسمية و‏(‏لمّا‏)‏ تقتضي أن يكون جوابها جملة فعلية، لأن ما في ‏{‏إذا‏}‏ من معنى المفاجأة يقوم مقام الجملة الفعلية‏.‏

والضحك‏:‏ كناية عن الاستخفاف بالآيات والتكذيب فلا يتعيّن أن يكون كل الحاضرين صدر منهم ضحك، ولا أن ذلك وقع عندَ رؤية آية إذ لعل بعضها لا يقتضي الضحك‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏48‏]‏

‏{‏وَمَا نُرِيهِمْ مِنْ آَيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا وَأَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ‏(‏48‏)‏‏}‏

الأظهر أن جملة ‏{‏وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها‏}‏ في موضع الحال، وأن الواو واو الحال وأن الاستثناء من أحوال، وما بعد ‏{‏إلاّ‏}‏ في موضع الحال، واستغنت عن الواو لأن ‏{‏إلاّ‏}‏ كافية في الربط‏.‏ والمعنى‏:‏ أنهم يستخفُّون بالآيات التي جاء بها موسى في حال أنّها آيات كبيرة عظيمة فإنما يستخفّون بها لمكابرتهم وعنادهم‏.‏

وصوغ ‏{‏نريهم‏}‏ بصيغة المضارع لاستحضار الحالة‏.‏ ومعنى ‏{‏هي أكبر من أختها‏}‏ يحتمل أن يراد به أن كل آية تأتي تكون أعظم من التي قبلها، فيكون هنالك صفة محذوفة لدلالة المقام، أي من أختها السابقة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يأخذ كل سفينة غصباً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 79‏]‏، أي كل سفينة صحيحة، وهذا يستلزم أن تكون الآيات مترتبة في العظم بحسب تأخر أوقات ظهورها لأن الإتيان بآية بعد أخرى ناشئ عن عدم الارتداع من الآية السابقة‏.‏ ويحتمل ما قال صاحب «الكشاف» أن الآيات موصوفات بالكبر لا بكونها متفاوتة فيه وكذلك العادة في الأشياء التي تتلاقى في الفضل وتتفاوت منازلها فيه التفاوت اليسير، أي تختلف آراء النّاس في تفضيلها، فعلى ذلك بنى النّاس كلامهم فقالوا‏:‏ رأيت رجالاً بعضهم أفضل من بعض، وربّما اختلفت آراء الرجل الواحد فيها فتارة يفضل هذا وتارة يفضل ذاك، ومنه بيت الحماسة‏:‏

مَن تلق منهم تقُل لاقيت سيدهم *** مثل النجوم التي يسري بها الساري

وقد فاضلت الأنماريّة بين الكمَلة من بنيها ثم قالت لمَّا أبصرت مراتبهم متقاربة قليلة التفاوت‏:‏ ثَكِلْتُهم إن كنتُ أعلم أيُّهم أفضل، هم كالحَلْقة المفرغَة لا يُدرَى أيْنَ طرفاها‏.‏ فالمعنى‏:‏ وما نريهم من آية إلاّ وهي آية جليلة الدلالة على صدق الرّسول صلى الله عليه وسلم تكاد تنسيهم الآية الأخرى‏.‏ والأخت مستعارة للمماثلة في كونها آية‏.‏

وعطف ‏{‏وأخذناهم بالعذاب‏}‏ على جملة ‏{‏وما نريهم من آية‏}‏ لأن العذاب كان من الآيات‏.‏

والعذاب‏:‏ عذاب الدنيا، وهو ما يؤلم ويشق، وذلك القحط والقُمَّل والطوفان والضفادع والدم في الماء‏.‏

والأخذ بمعنى‏:‏ الإصابة‏.‏ والباء في ‏{‏بالعذاب‏}‏ للاستعانة كما تقول‏:‏ خذ الكتاب بقوة، أي ابتدأناهم بالعذاب قبل الاستئصال لعل ذلك يفيقهم من غفلتهم، وفي هذا تعريض بأهل مكة إذ أصيبوا بسني القحط‏.‏

والرجوع‏:‏ مستعار للإذعان والاعتراف، وليس هو كالرجوع في قوله آنفاً ‏{‏وجعلها كلمةً باقية في عقبه لعلهم يرجعون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 28‏]‏‏.‏ وضمائر الغيبة في ‏{‏نريهم‏}‏ و‏{‏أخذناهم‏}‏، و‏{‏لعلهم‏}‏ عائدة إلى فرعون وملَئِه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏49‏]‏

‏{‏وَقَالُوا يَا أَيُّهَا السَّاحِرُ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ إِنَّنَا لَمُهْتَدُونَ ‏(‏49‏)‏‏}‏

عطف على ‏{‏وأخذناهم بالعذاب‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 48‏]‏‏.‏ والمعنى‏:‏ ولما أخذناهم بالعذاب على يد موسى سألوه أن يدعو الله بكشف العذاب عنهم‏.‏ ومخاطبتهم موسى بوصف الساحر مخاطبة تعظيم تزلفاً إليه لأن الساحر عندهم كان هو العالم وكانت علوم علمائهم سِحرية، أي ذات أسباب خفية لا يعرفها غيرهم وغيرُ أتباعهم، ألاَ تَرى إلى قول ملأ فرعون له ‏{‏وابعث في المدائن حاشرين يأتوك بكل سَحَّار عليم‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 36، 37‏]‏‏.‏

وكان السحر بأيدي الكهنة ومن مَظاهره تحنيط الموتى الذي بقيت به جثث الأموات سالمة من البِلى ولم يطلع أحد بعدهم على كيفية صنعه‏.‏ وفي آية الأعراف ‏(‏134‏)‏ ‏{‏قالوا يا موسى ادعُ لنا ربّك‏}‏ ولا تُنافي ما هنا لأن الخطاب خطاب إلحاححٍ فهو يتكرر ويعاد بطرق مختلفة‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏باأيه الساحر‏}‏ بدون ألف بعد الهاء في الوصل وهو ظاهر، وفي الوقف أي بفتحة دون ألف وهو غير قياسي لكن القراءة رواية‏.‏ وعلله أبو شامة بأنهم اتبعوا الرّسم وفيه نظر‏.‏ وقرأه أبو عمرو والكسائي ويعقوب بإثبات الألف في الوقف‏.‏ وقرأه ابن عامر بضم الهاء في الوصل خاصة وهو لغة بني أسد، وكتبت في المصحف كلمة ‏{‏أيُّهَ‏}‏ بدون ألف بعد الهاء، والأصل أن تكون بألف بعد الهاء لأنها ‏(‏ها‏)‏ حرف تنبيه يفصل بين ‏(‏أيّ‏)‏ وبين نعتها في النداء فحذفت الألف في رسم المصحف رعياً لقراءة الجمهور والأصل أن يراعى في الرسم حالة الوقف‏.‏

وعنَوا ب ‏{‏ربّك‏}‏ الرب الذي دعاهم موسى إلى عبادته‏.‏ والقبط كانوا يحسبون أن لكل أمةٍ ربّاً ولا يحيلون تعدد الآلهة، وكانت لهم أرباب كثيرون مختلفة أعمالهم وقُدَرهم ومثل ذلك كانت عقائد اليونان‏.‏

وأرادوا ‏{‏بما عهد عندك‏}‏ ما خصك بعلمه دون غيرك مما استطعت به أن تأتي بخوارق العادة‏.‏ وكانوا يحسبون أن تلك الآيات معلولة لعلل خفية قياساً على معارفهم بخصائص بعض الأشياء التي لا تعرفها العامة، وكان الكهنة يعهدون بها إلى تلامذتهم ويوصونهم بالكتمان‏.‏

والعهد‏:‏ هو الائتمان على أمر مهمّ، وليس مرادهم به النبوءة لأنهم لم يؤمنوا به وإذ لم يعرفوا كنه العهد عبروا عنه بالموصول وصلته‏.‏ والباء في قوله‏:‏ ‏{‏بما عهد عندك‏}‏ متعلقة ب ‏{‏ادع‏}‏ وهي للاستعانة‏.‏ ولما رأوا الآيات علموا أن رب موسى قادر، وأن بينه وبين موسى عهداً يقتضي استجابة سؤله‏.‏

وجملة ‏{‏إننا لمهتدون‏}‏ جواب لكلام مقدر دل عليه ‏{‏ادع لنا ربك‏}‏ أي فإن دعوت لنا وكشفت عنا العذاب لنُؤمَنَنّ لك كما في آية الأعراف ‏(‏134‏)‏ ‏{‏لئن كشفت عنا الرِّجْزَ لنؤمنَنّ لك‏}‏ الآية‏.‏ ف ‏(‏مهتدون‏)‏ اسم فاعل مستعمل في معنى الوعد وهو منصرف للمستقبل بالقرينة كما دلّ عليه قوله‏:‏ ‏{‏ينكثون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 50‏]‏ ونظيره قوله في سورة الدخان ‏(‏12، 13‏)‏ حكاية عن المشركين ‏{‏ربنا اكشف عنّا العذاب إنا مؤمنون أنّى لهم الذكرى‏}‏ الآية‏.‏ وسَمَّوا تصديقهم إياه اهتداء لأن موسى سمى ما دَعاهم إليه هَدْياً كما في آية النازعات ‏(‏19‏)‏ ‏{‏وأهْدِيَكَ إلى ربّك فتخشى‏}‏

تفسير الآية رقم ‏[‏50‏]‏

‏{‏فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِذَا هُمْ يَنْكُثُونَ ‏(‏50‏)‏‏}‏

أي تفرع على تضرعهم ووَعْدِهم بالاهتداء إذا كُشف عنهم العذاب أنهم نكثوا الوعد‏.‏

والنكْث‏:‏ نقض الحبل المبرم، وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏فلما كشفنا عنهم الرجْزَ إلى أجل هم بَالِغُوه إذا هم ينكثون‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏135‏)‏، وهو مجاز في الخيس بالعهد‏.‏

والكلام على تركيب هذه الجملة مثل الكلام على قوله آنفاً ‏{‏فلما جاءهم بآياتنا إذا هم منها يضحكون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 47‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏51‏]‏

‏{‏وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ ‏(‏51‏)‏‏}‏

لما كُشف عنهم العذاب بدعوة موسى، وأضمر فرعون وملؤه نكث الوعد الذي وعدوه موسى بأنهم يهتدون، خشِي فرعون أن يتبع قومُه دعوةَ موسى ويؤمنوا برسالته فأعلن في قومه تذكيرهم بعظمة نفسه ليثبّتهم على طاعته، ولئلا يُنقل إليهم ما سأله من موسى وما حصل من دَعوته بكشف العذاب وليحسبوا أن ارتفاع العذاب أمر اتفاقي إذ قومه لم يطلعوا على ما دار بينه وبين موسى من سؤال كشف العذاب‏.‏

والنداء‏:‏ رفع الصوت، وإسناده إلى فرعون مجاز عقلي، لأنه الذي أمر بالنداء في قومه‏.‏ وكان يتولى النداءَ بالأمور المهمة الصادرة عن الملوك والأمراءِ مُنادون يعيَّنون لذلك وربما نادوا في الأمور التي يراد عِلم الناس بها‏.‏ ومن ذلك ما حكي في قوله تعالى في سورة يُوسف ‏(‏70‏)‏ ‏{‏ثم أذَّنَ مؤذِّنٌ أيّتها العِير إنَّكم لسارقون‏}‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأرسل فرعون في المدائن حاشرين إنّ هؤلاء لشرذمةٌ قليلون وإنهم لنا لغائظون‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 53 55‏]‏‏.‏

ووقع في المقامة الثلاثين للحريري‏:‏ «فلما جلس كأنه ابنُ ماء السماء، نَادى مُنادٍ من قِبَل الأحْماء، وحُرْمَةِ ساسان أستاذِ الأُستَاذِين، وقِدوة الشحّاذين، لا عَقَد هذا العقدَ المبجّل، في هذا اليوم الأغرِّ المحجّل، إلا الذي جالَ وجاب، وشَبّ في الكُدية وشاب»‏.‏ فذلك نداء لإعلان العقد‏.‏

وجملة ‏{‏قال‏}‏ الخ مبيّنة لجملة ‏{‏نادى‏}‏، والمجاز العقلي في ‏{‏قال‏}‏ مثل الذي في ‏{‏ونادى فرعون‏}‏‏.‏

وفرعون المحكي عنه في هذه القصة هو منفطاح الثاني‏.‏

فالأنهار‏:‏ فروع النيل وتُرَعُه، لأنها لعظمها جعل كل واحد منها مثل نهر فجمعت على أنهار وإنما هي لنهر واحد هو النيل‏.‏ فإن كان مقر ملك فرعون هذا في مدينة منفيس فاسم الإشارة في قوله‏:‏ ‏{‏وهذه الأنهار‏}‏ إشارة إلى تفاريع النيل التي تبتدئ قرب القاهرة فيتفرع النيل بها إلى فرعين عظيمين فرع دِمياط وفرع رَشيد، وتعرف بالدّلتا‏.‏ وأحسب أنه الذي كان يدعَى فرع تنيس لأن تنيس كانت في تلك الجهة وغَمرها البحر، وله تفاريع أخرى صغيرة يسمى كل واحد منها تُرعة، مثل ترعة الإسماعيلية، وهنالك تفاريع أخرى تُدْعى الرياح‏.‏ وإن كان مقر ملكه طيبة التي هي بقرب مدينة آبو اليومَ فالإشارة إلى جَداول النيل وفروعه المشهورة بين أهل المدينة كأنها مشاهدة لعيونهم‏.‏

ومعنى قوله‏:‏ ‏{‏تجري من تحتي‏}‏ يحتمل أن يكون ادَّعى أنّ النيل يجري بأمره، فيكون ‏{‏من تحتي‏}‏ كناية عن التسخير كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كانتا تَحتَ عبدين من عبادنا صالحين‏}‏ ‏[‏التحريم‏:‏ 10‏]‏ أي كانتا في عصمتهما‏.‏ ويقول النّاس‏:‏ دخلت البلدةُ الفلانية تحت الملك فلان، ويحتمل أنه أراد أن النيل يجري في مملكته من بلاد أصوان إلى البحر فيكون في ‏{‏تحتي‏}‏ استعارة للتمكن من تصاريف النيل كالاستعارة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قد جعل ربّك تَحْتَككِ سريًّا‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 24‏]‏ على تفسير ‏(‏سرياً‏)‏ بنهر، وكان مثل هذا الكلام يروج على الدهماء لسذاجة عقولهم‏.‏ ويجوز أن يكون المراد بالأنهار مصبّ المياه التي كانت تسقي المدينة والبساتين التي حولها وأن توزيع المياه كان بأمره في سِدادٍ وخَزَّانات، فهو يهوّل عليهم بأنه إذا شاء قَطَعَ عنهم الماء على نحو قول يوسف ‏{‏ألا ترون أني أُوفي الكيل وأنا خير المُنْزِلين‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 59‏]‏ فيكون معنى ‏{‏من تحتي‏}‏ من تحت أمري أي لا تجري إلا بأمري، وقد قيل‏:‏ كانت الأنهار تجري تحت قصره‏.‏

والاستفهام في ‏{‏أفلا تبصرون‏}‏ تقريري جاء التقرير على النفي تحقيقاً لإقرارهم حتى أن المقرر يفرض لهم الإنكار فلا ينكرون‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏52‏]‏

‏{‏أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ‏(‏52‏)‏‏}‏

‏{‏أم‏}‏ منقطعة بمعنى ‏(‏بل‏)‏ للإضراب الانتقالي‏.‏ والتقدير‏:‏ بل أأنا خير، والاستفهام اللازم تقديره بعدها تقريريٌ‏.‏ ومقصوده‏:‏ تصغير شأن موسى في نفوسهم بأشياء هي عوارض ليست مؤثرة انتقل من تعظيم شأن نفسه إلى إظهار البون بينه وبين موسى الذي جاء يحقر دينه وعبادة قومه إياه، فقال‏:‏ أنا خير من هذا‏.‏ والإشارة هنا للتحقير‏.‏ وجاء بالموصول لادعاء أن مضمون الصلة شيء عرف به موسى‏.‏

والمَهين بفتح الميم‏:‏ الذليل الضعيف، أراد أنه غريب ليس من أهل بُيوت الشرف في مصر وليس له أهل يعتزّ بهم، وهذا سفسطة وتشغيب إذ ليس المقام مقام انتصار حتى يحقَّر القائم فيه بقلة النصير، ولا مقامَ مباهاة حتى ينتقص صاحبه بضعف الحال‏.‏

وأشار بقوله‏:‏ ‏{‏ولا يكاد يبين‏}‏ إلى ما كان في منطق موسى من الحُبسة والفهاهة كما حَكى الله في الآية عن موسى ‏{‏وأخي هارونُ هو أفصح منّي لساناً فأرسله معي ردءاً يصدقني‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 34‏]‏ وفي الأخرى ‏{‏واحلُلْ عقدةً من لساني يفقهوا قولي‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 27، 28‏]‏، وليس مقام موسى يومئذٍ مقام خطابة ولا تعليم وتذكير حتى تكون قلة الفصاحة نَقْصاً في عمله، ولكنه مقام استدلال وحجة فيكفي أن يكون قادراً على إبلاغ مراده ولو بصعوبة وقد أزال الله عنه ذلك حين تفرغ لدعوة بني إسرائيل كما قال‏:‏ ‏{‏قد أوتيت سُؤْلك يا موسى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 36‏]‏‏.‏ ولعلّ فرعون قال ذلك لِما يعلم من حال موسى قبل أن يرسله الله حين كان في بيت فرعون فذكر ذلك من حالهِ ليذكِّر الناس بأمر قديم فإن فرعون الذي بُعث موسى في زمنه هو منفطاح الثاني وهو ابن رعمسيس الثاني الذي وُلد موسى في أيامه ورُبّي عنده، وهذا يقتضي أن ‏(‏منفطاح‏)‏ كان يعرف موسى ولذلك قال له ‏{‏أَلَمْ نُربِّكَ فِينا وَلِيداً ولَبِثْتَ فينا من عُمُرِكَ سنين‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 18‏]‏‏.‏

وأما رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم فلما أُرسل إلى أُمَّةٍ ذات فصاحة وبلاغة وَكانت معجزته القرآن المعجز في بلاغته وفصاحته وكانت صفة الرّسول الفصاحةَ لتكون له المكانةُ الجليلة في نفوس قومه‏.‏

ومعنى ‏{‏ولا يكاد يبين‏}‏ ويكاد أن لا يبين، وقد تقدم القول في مثله عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فذبحوها وما كَادوا يفعلون‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏71‏)‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏53‏]‏

‏{‏فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ ‏(‏53‏)‏‏}‏

لمّا تضمن وصفُه موسى بمَهين ولا يكاد يبين أنه مكذّب له دعواه الرسالة عن الله فرع عليه قوله‏:‏ ‏{‏فلولا ألقي عليه أساورة من ذهب‏}‏ ترقياً في إحالة كونه رسولاً من الله، وفرعون لجهله أو تجاهله يخيّل لقومه أن للرسالة شعاراً كشعار الملوك‏.‏

و ‏(‏لَولا‏)‏ حرف تحْضيض مستعمل في التعجيز مثل ما في قوله ‏{‏وقالوا لولا نُزّل هذا القرآن على رجللٍ من القريتين عظيمٍ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏

والإلقاء‏:‏ الرمي وهو مستعمل هنا في الإنزال، أي هلاّ ألقي عليه من السماء أساورة من ذهب، أي سَوَّره الرّب بها ليجعله ملكاً على الأمة‏.‏ وقرأ الجمهور ‏{‏أساورة‏}‏، وقرأ حفص عن عاصم ويعقوب ‏{‏أسورة‏}‏‏.‏

والأساورة‏:‏ جمع أُسْوار لغة في سِوَار‏.‏ وأصل الجمع أساوير مخفف بحذف إشباع الكسرة ثم عوّض الهاء عن المحذوف كما عوضت في زنادقة جمع زِنديق إذ حقه زَناديق‏.‏ وأما سوار فيجمع على أسورة‏.‏

والسوار‏:‏ حلقة عريضة من ذهب أو فضة تحيط بالرسغ، هو عند معظم الأمم من حلية النساء الحرائر ولذلك جاء في المثل‏:‏ لَو ذاتُ سوار لَطمَتْني أي لو حُرّة لطمَتْني، قاله أحد الأسرى لطمته أمة لقوم هو أسيرهم‏.‏ وكان السوار من شعار الملوك بفارس ومصر يلبَس المَلِك سوارين‏.‏ وقد كان من شعار الفراعنة لبس سوارين أو أسورة من ذهب وربما جعلوا سوارين على الرسغين وآخرين على العضدين‏.‏ فلما تخيّل فرعون أن رتبة الرسالة مثل المُلك حَسب افتقادها هو من شعار الملوك عندهم أمارة على انتفاء الرسالة‏.‏

و ‏{‏أو‏}‏ للترديد، أي إن لم تُلْق عليه أسَاورة من ذهب فلتجئ معه طوائف من الملائكة شاهدين له بالرسالة‏.‏

ولم أقف على أنهم كانوا يثبتون وجود الملائكة بالمعنى المعروف عند أهل الدين الإلهي فلعل فرعون ذكر الملائكة مجاراة لموسى إذ لعله سمع منه أن لله ملائكة أو نحو ذلك في مقام الدعوة فأراد إفحامه بأن يأتي معه بالملائكة الذين يظهرون له‏.‏

و ‏{‏مقترنين‏}‏ حال من ‏{‏الملائكة‏}‏، أي مقترنين معه فهذه الحال مؤكدة لِمعنى ‏{‏معه‏}‏ لئلا يحمل معنى المَعية على إرادة أن الملائكة تُؤيّده بالقول من قولهم‏:‏ قرنتُه به فاقترن، أي مقترنين بموسى وهو اقتران النصير لنصيره‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏54‏]‏

‏{‏فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ‏(‏54‏)‏‏}‏

أي فتفرع عن نداء فرعون قومَه أن أثَّر بتمويهه في نفوس ملئِه فعجَّلوا بطاعته بعد أن كانوا متهيئين لاتباع موسى لما رأوا الآيات‏.‏ فالخفة مستعارة للانتقال من حالة التأمل في خلع طاعة فرعون والتثاقل في اتباعه إلى التعجيل بالامتثال له كما يخِف الشيء بعد التثاقل‏.‏

والمعنى يرجع إلى أنه استخف عقولهم فأسرعوا إلى التصديق بما قاله بعد أن صدّقوا موسى في نفوسهم لمّا رأوا آياته نزولاً ورفعاً‏.‏ والمراد ب ‏{‏قومه‏}‏ هنا بعض القوم، وهم الذين حضروا مجلس دعوة موسى هؤلاء هم الملأ الذين كانوا في صحبة فرعون‏.‏

والسين والتاء في ‏{‏استخف‏}‏ للمبالغة في أخَفّ مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنّما استْزَلَّهُمْ الشيطان‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 155‏]‏ وقولهم‏:‏ هذا فِعلُ يستفزّ غضَب الحليم‏.‏

وجملة ‏{‏إنهم كانوا قوماً فاسقين‏}‏ في موضع العلة لِجملة ‏{‏فأطاعوه‏}‏ كما هو شأن ‏(‏إنَّ‏)‏ إذا جاءت في غير مقام التأكيد فإن كونهم قد كانوا فاسقين أمر بيِّنٌ ضرورةَ أن موسى جاءهم فدعاهم إلى ترك ما كانوا عليه من عبادة الأصنام فلا يقتضي في المقام تأكيد كونهم فاسقين، أي كافرين‏.‏ والمعنى‏:‏ أنهم إنما خَفُّوا لطاعة رأس الكفر لقرب عهدهم بالكفر لأنهم كانوا يؤلِّهُون فرعون فلما حصل لهم تردّد في شأنه ببعثة موسى عليه السلام لم يلبثوا أن رجعوا إلى طاعة فرعون بأدنى سبب‏.‏

والمراد بالفسق هنا‏:‏ الكُفر، كما قال في شأنهم في آية الأعراف ‏(‏145‏)‏ ‏{‏سَأُوْريكم دار الفاسقين‏}‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏55- 56‏]‏

‏{‏فَلَمَّا آَسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏55‏)‏ فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِلْآَخِرِينَ ‏(‏56‏)‏‏}‏

عُقب ما مضى من القصة بالمقصود وهو هذه الأمور الثلاثة المترتبة المتفرع بعضها على بعض وهي‏:‏ الانتقام، فالإغراق، فالاعتبار بهم في الأمم بعدَهم‏.‏

والأسف‏:‏ الغَضَب المشوبُ بحُزن وكدَر، وأطلق على صنيع فرعون وقومه فعل ‏{‏ءاسفونا‏}‏ لأنه فعل يترتب عليه انتقام الله منهم انتقاماً كانتقام الآسف لأنهم عصَوا رسوله وصمّموا على شركهم بعد ظهور آيات الصدق لموسى عليه السلام‏.‏

فاستعير ‏{‏ءاسفونا‏}‏ لمعنى عَصَوْنا للمشابهة، والمعنى‏:‏ فلما عصونا عصيان العبدِ ربّه المنعِم عليه بكفران النعمة، والله يستحيل عليه أن يتصف بالآسف كما يستحيل عليه أن يتصف بالغضب على الحقيقة، فيؤول المعنى إلى أن الله عاملهم كما يعامل السيدُ المأسوفُ عبداً آسفه فلم يترك لرحمةِ سيده مسلكاً‏.‏ وفعل أسِف قاصر فعدّي إلى المفعول بالهمزة‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏فلما ءاسفونا‏}‏ إيجاز لأن كونهم مؤسِفين لم يتقدم له ذكر حتى يبنى أنه كان سبباً للانتقام منهم فدلّ إناطة أداة التوقيت به على أنه قد حصل، والتقدير‏:‏ فآسفونا فلما آسفونا انتقمنا منهم‏.‏ والانتقام تقدم معناه قريباً عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإنا منهم منتقمون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 41‏]‏‏.‏

وإنما عطف ‏{‏فأغرقناهم‏}‏ بالفاء على ‏{‏انتقمنا منهم‏}‏ مع أن إغراقهم هو عين الانتقام منهم، إِمّا لأن فعل ‏{‏انتقمنا‏}‏ مؤَوَّل بقدَّرنا الانتقامَ منهم فيكون عطفُ ‏{‏فأغرقناهم‏}‏ بالفاء كالعطف في قوله‏:‏ ‏{‏أنْ يقول له كُن فيكونُ‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 82‏]‏، وإما أن تُجعل الفاء زائدة لتأكيد تسبب ‏{‏ءاسفونا‏}‏ في الإغراق، وأصل التركيب‏:‏ انتقمنا منهم فأغرقناهم، على أن جملة ‏{‏فأغرقناهم‏}‏ مبينة لجملة ‏{‏انتقمنا منهم‏}‏ فزيدت الفاء لتأكيد معنى التبيين، وإما أن تجعل الفاء عاطفة جملة ‏{‏انتقمنا‏}‏ على جملة ‏{‏فاستخف قومه‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 54‏]‏ فأغرقناهم أجمعين‏}‏ وتكون جملة ‏{‏انتقمنا‏}‏ معترضة بين الجملة المفرعة والمفرعة عنها، وتقدم نظير هذا عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فانتقمنا منهم فأغرقناهم في اليّم‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 136‏]‏‏.‏

وفرع على إغراقهم أن الله جعلهم سلفاً لقوم آخرين، أي يأتون بعدهم‏.‏ والسلف بفتح السين وفتح اللام في قراءة الجمهور‏:‏ جمع سالف مثل‏:‏ خدم لخادم، وحَرس لحارس‏.‏ والسالف الذي يسبق غيره في الوجود أو في عمل أو مكان، ولما ذكر الانتقام كان المراد بالسلف هنا السالف في الانتقام، أي أنَّ مَن بعدَهم سيلقَون مثل ما لَقُوا‏.‏ وقرأ حمزة وحده والكسائي ‏{‏سُلُفا‏}‏ بضم السين وضم اللام وهو جمع سَليف اسم للفريق الذي سلف ومضى‏.‏

والمَثَل‏:‏ النظير والمشابه، يقال‏:‏ مَثَل بفتحتين كما يقال شَبَه، أي مماثل‏.‏ قال أبو علي الفارسي‏:‏ المثل واحد يراد به الجمع‏.‏ وأطلق المثل على لازمه على سبيل الكَناية، أي جعلناهم عبرة للآخرين يعلمون أنهم إن عملوا مثل عملهم أصابهم مثلُ ما أصابهم‏.‏ ويجوز أن يكون المثل هنا بمعنى الحديث العجيب الشأن الذي يسير بين النّاس مسيرَ الأمثاللِ، أي جعلناهم للآخرين حديثاً يتحدثون به وَيَعِظُهُمْ به محدّثهم‏.‏

ومعنى الآخرين، النّاس الذين هم آخر مماثل لهم في حين هذا الكلام فتعين أنهم المشركون المكذبون للرّسول صلى الله عليه وسلم فإن هؤلاء هم آخر الأمم المشابهة لقوم فرعون في عبادة الأصنام وتكذيب الرّسول‏.‏ ومعنى الكلام‏:‏ فجعلناهم سلَفاً لكم ومثلاً لكم فاتّعظوا بذلك‏.‏

ويتعلق ‏{‏للآخرين‏}‏ ب ‏{‏سلفاً ومثلاً‏}‏ على وجه التنازع‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏57- 58‏]‏

‏{‏وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ ‏(‏57‏)‏ وَقَالُوا أَآَلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ ‏(‏58‏)‏‏}‏

عطف قصة من أقاصيص كفرهم وعنادهم على ما مضى من حكاية أقاويلهم، جرت في مجادلة منهم مع النبي صلى الله عليه وسلم وهذا تصدير وتمهيد بين يدي قوله‏:‏ ‏{‏ولما جاء عيسى بالبينات‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 63‏]‏ الآيات الذي هو المقصود من عطف هذا الكلام على ذكر رسالة موسى عليه السلام‏.‏

واقتران الكلام ب ‏{‏لما‏}‏ المفيدةِ وجودَ جوابها عند وجودِ شرطها، أو توقيتَه، يَقْتَضِي أن مضمون شرط ‏{‏لمّا‏}‏ معلوم الحصول ومعلوم الزمان فهو إشارة إلى حديث جرى بسبب مثَل ضربه ضارب لحال من أحوال عيسى، على أن قولهم ‏{‏أألهتنا خير أم هو‏}‏ يحتمل أن يكون جرى في أثناء المجادلة في شأن عيسى، ويحتمل أن يكون مجردَ حكاية شبهة أخرى من شُبه عقائدهم، ففي هذه الآية إجمال يبينه ما يعرفه النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنون من جدَل جرى مع المشركين، ويزيده بياناً قوله‏:‏ ‏{‏إن هو إلا عبدٌ أنعمنا عليه وجعلناه مثلاً لبني إسرائيل‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 59‏]‏ وهذه الآية من أخفى آي القرآن معنى مراداً‏.‏

وقد اختلف أهل التفسير في سبب نزول هذه الآية وما يبين إجمالها على ثلاثة أقوال ذكرها في «الكشاف» وزاد من عنده احتمالاً رابعاً‏.‏ وأظهر الأقوال ما ذكره ابن عطية عن ابن عباس وما ذكره في «الكشاف» وجهاً ثانياً ووجهاً ثالثاً أن المشركين لما سمعوا من النبي صلى الله عليه وسلم بيان ‏{‏إنَّ مثل عيسى‏.‏‏.‏ كمثلَ آدم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 59‏]‏ وليس خلقه من دون أب بأعجب من خلق آدم من دون أب ولا أم أو ذلك قبل أن تنزل سورة آل عمران لأن تلك السورة مدنية وسورة الزخرف مكية قالوا‏:‏ نحن أهدى من النصارى لأنهم عبدوا آدمياً ونحن عبدنا الملائكة أي يدفعون ما سفههم به النبي صلى الله عليه وسلم بأن حقه أن يسفه النصارى فنزل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولما ضرب ابن مريم مثلاً‏}‏ الآية ولعلهم قالوا ذلك عَن تجاهل بما جاء في القرآن من ردّ على النصارى‏.‏

والذي جرى عليه أكثر المفسرين أن سبب نزولها الإشارة إلى ما تقدم في سورة الأنبياء ‏(‏98‏)‏ عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنكم وما تعبدون من دون الله حصبُ جهنم‏}‏ إذ قال عبد الله بن الزبعرى قبل إسلامه للنبيء صلى الله عليه وسلم أخاصة لنا ولآلهتنا أم لجميع الأمم‏.‏ فقال النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ هو لكم ولآلهتكم ولجميع الأمم ‏"‏ قال‏:‏ ‏"‏ خَصَمْتُك ورب الكعبة ألست تزعم أن عيسى ابنَ مريم نبيء وقد عبدته النصارى فإن كان عيسى في النّار فقد رَضينا أن نكون نحن وآلهتنا معه ‏"‏ ففرح بكلامه من حَضر من المشركين وضجّ أهل مكة بذلك فأنزل الله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين سبقت لهم مِنّا الحُسنى أولئك عنها مُبعَدون‏}‏

في سورة الأنبياء ‏(‏101‏)‏ ونزلت هذه الآية تشير إلى لجاجهم‏.‏

وبعض المفسرين يزيد في رواية كلام ابن الزِبَعرى‏:‏ وقد عَبَدَتْ بنو مُلَيح الملائكة فإن كان عيسى والملائكة في النّار فقد رضينا‏.‏ وهذا يتلاءم مع بناء فعل ‏{‏ضرب‏}‏ للمجهول لأن الذي جَعل عيسى مثلاً لمجادلته هو عبد الله بن الزِبعرَى، وليس من عادة القرآن تسمية أمثاله، ولو كان المثل مضروباً في القرآن لقال‏:‏ ولما ضَرَبنا ابن مريم مثلاً، كما قال بعده ‏{‏وجعلناه مثلاً لبني إسرائيل‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 59‏]‏‏.‏ ويتلاءم مع تعدية فعل ‏{‏يصدون‏}‏ بحرف ‏(‏مِن‏)‏ الابتدائية دون حرف ‏(‏عَن‏)‏ ومع قوله‏:‏ ‏{‏ما ضربوه لك إلا جدلاً بل هم قوم خصمون‏}‏ لأن الظاهر أن ضمير النصب في ‏{‏ضربوه‏}‏ عائد إلى ابن مريم‏.‏

والمراد بالمثَل على هذا الممثَّلُ به والمشبَّه به، لأن ابن الزِبعرى نظَّر آلهتهم بعيسى في أنها عُبدت من دون الله مثله فإذا كانوا في النار كان عيسى كذلك‏.‏ ولا يُنَاكِد هذا الوجهَ إلا ما جرى عليه عد السور في ترتيب النزول من عدّ سورة الأنبياء التي كانت آيتها سَببَ المجادلة متأخرةً في النزول عن سورة الزخرف ولعل تصحيح هذا الوجه عندهم بَكُر بالإبطال على من جعل سورة الأنبياء متأخرة في النزول عن سورة الزخرف بل يجب أن تكون سابقة حَتَى تكون هذه الآية مذكِّرة بالقصة التي كانت سبب نزول سورة الأنبياء، وليس ترتيب النزول بمتفق عليه ولا بمحقق السند فهو يُقبل منه ما لا معارض له‏.‏ على أنه قد تَنزِل الآية ثم تُلْحَق بسورة نزلت قبلها‏.‏

فإذا رجح أن تكون سورة الأنبياء نزلت قبل سورة الزخرف كان الجواب القاطع لابن الزبعرَى في قوله تعالى فيها‏:‏ ‏{‏إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 101‏]‏ لأنه يعني أن عدم شمول قوله‏:‏ ‏{‏إنكم وما تعبدون من دون الله حصَبُ جهنم‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 98‏]‏ لعيسى معلوم لكل من له نظر وإنصاف لأن الحكم فيها إنما أسند إلى معبودات المشركين لا إلى معبود النصارى وقليل من قبائل العرب التي لم تُقصد بالخطاب القرآني أيامئذٍ، ولما أجابهم النبي صلى الله عليه وسلم بأن الآية لجميع الأمم إنما عنى المعبودات التي هي من جنس أصنامهم لا تفقه ولا تتصف بزكاء، بخلاف الصالحين الذين شهد لهم القرآن برفعة الدرجة قبل تلك الآية وبعدها، إذ لا لبس في ذلك، ويكون الجواب المذكور هنا في سورة الزخرف بقوله‏:‏ ‏{‏ما ضربوه لك إلا جدلاً‏}‏ جواباً إجمالياً، أي ما أرادوا به إلا التمويه لأنهم لا يخفى عليهم أن آية سورة الأنبياء تفيد أن عيسى ليس حصبَ جهنم، والمقام هنا مقام إجمال لأن هذه الآية إشارة وتذكير إلى ما سبق من الحادثة حين نزول آية سورة الأنبياء‏.‏

وقرأ نافع وابن عامر والكسائي وأبو بكر عن عاصم وأبو جعفر وخلف ‏{‏يصدون‏}‏ بضم الصاد من الصدود إما بمعنى الإعراض والمُعرَض عنه محذوف لظهوره من المقام، أي يعرضون عن القرآن لأنهم أوهموا بجَدَلِهِمْ أن في القرآن تناقضاً، وإما على أن الضم لغة في مضارع صدَّ بمعنى ضجّ مثل لغة كسر الصاد وهو قول الفراء والكسائي‏.‏

وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة وحفص عن عاصم ويعقوب بكسر الصاد وهو الصد بمعنى الضجيج والصخَب‏.‏ والمعنى‏:‏ إذا قريش قومك يصخَبون ويضجّون من احتجاج ابن الزبعرَى بالمثَل بعيسى في قوله، معجَبين بفلجه وظهور حجته لضعف إدراكهم لمراتب الاحتجاج‏.‏

والتعبير عن قريش بعنوان ‏{‏قومك‏}‏‏.‏ للتعجيب منهم كيف فرحوا من تغلب ابن الزبعرَى على النبي صلى الله عليه وسلم بزعمهم في أمر عيسى عليه السلام، أي مع أنهم قومك وليسوا قوم عيسى ولا أتباع دينه فكان فرحهم ظلماً من ذوي القربى، قال زهير‏:‏

وظُلم ذوِي القربى أشدُّ مضاضةً *** على المرء من وَقْع الحُسام المهنّد

و‏(‏مِن‏)‏ في قوله ‏{‏منه‏}‏ على الاحتمالين ليست لتعدية ‏{‏يصدون‏}‏ إلى ما في معنى المفعول، لأن الفعل إنما يتعدّى إليه بحرف ‏(‏عن‏)‏، ولا أن الضمير المجرور بها عائد إلى القرآن ولكنها متعلقة ب ‏{‏يصدون‏}‏ تعلقاً على معنى الابتداء، أي يصدون صدّاً ناشئاً منه، أي من المثل، أي ضُرب لهم مثل فجعلوا ذلك المثل سبباً للصدّ‏.‏ وقالوا جميعاً‏:‏ آلهتنا خير أم هو، تلقفوها من فم ابن الزبعَرى حين قالها للنبيء صلى الله عليه وسلم فأعادوها‏.‏ فهذا حكاية لقول ابن الزبعرى‏:‏ إنك تزعم أن عيسى نبيء وقد عبدَتْه النصارى فإن كان عيسى في النار قد رضينا أن نكون وآلهتُنا في النار‏.‏

والاستفهام في قوله‏:‏ ‏{‏آلهتنا خير أم هو‏}‏ تقريري للعلم بأن النبي يفضل عيسى على آلهتهم، أي فقد لزمك أنك جعلت أهلاً للنار مَن كنتَ تفضله فأمرُ آلهتنا هيّن‏.‏

وضمير الرفع في ‏{‏ما ضربوه‏}‏ عائد إلى ابن الزبعرى وقومه الذين أعجبوا بكلامه وقالوا بموجبه‏.‏ وضمير النصب الغائب يجوز أن يكون عائداً إلى المثَل في قوله‏:‏ ‏{‏ولما ضرب ابن مريم مثلاً‏}‏، أي ما ضربوا لك ذلك المثل إلا جدلاً منهم، أي محاجة وإفحاماً لك وليسوا بمعتقدين هَوْن أمر آلِهَتِهِمْ عندهم، ولا بِطالبين الميزَ بين الحق والباطل، فإنهم لا يعتقدون أن عيسى خير من آلهتهم ولكنهم أرادوا مجاراة النبي في قوله ليُفْضوا إلى إلزامه بما أرادوه من المناقضة‏.‏

ويجوز أن يكون ضمير النصب في ‏{‏ضربوه‏}‏ عائداً إلى مصدر مأخوذ من فعل ‏{‏وقالوا‏}‏، أي ما ضربوا ذلك القول، أي ما قالوه إلا جَدلا‏.‏ فالضرب بمعنى الإيجاد كما يقال‏:‏ ضرب بيتاً، وقول الفرزدق‏:‏

ضَربتْ عليك العنكبوتُ بنسجها

والاستثناء في ‏{‏إلا جدلاً‏}‏ مفرّغ للمفعول لأجله أو للحال، فيجوز أن ينتصب ‏{‏جدلاً‏}‏ على المفعول لأجله، أي ما ضربوه لشيء إلاّ للجدل، ويجوز أن يُنصب على الحال بتأويله بمجادلين أي ما ضربوه في حال من أحوالهم إلا في حال أنهم مجادلون لا مؤمنون بذلك‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بل هم قوم خصمون‏}‏ إضراب انتقالي إلى وصفهم بحب الخصام وإظهارهم من الحجج ما لا يعتقدونه تمويهاً على عامتهم‏.‏

والخَصِم بكسر الصاد‏:‏ شديد التمسك بالخصومة واللجاج مع ظهور الحق عنده، فهو يُظهر أن ذلك ليس بحق‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏آلهتنا‏}‏ بتسهيل الهمزة الثانية‏.‏ وقرأه عاصم وحمزة والكسائي بتخفيفها‏.‏